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sábado, 23 de noviembre de 2013

I.2 Estela de Izapa No. 5



Parte II


Esta interpretación de la estela de Izapa cinco es puramente personal. En esta piedra monumental está discretamente implicada la influencia egipcia. Mientras que esta piedra podría relatar el viaje de Lehi y posteriormente el viaje de Cristóbal Colón, al parecer Efraín y Manasés también están implicados en este relato y siendo que la historia del Libro de Mormón trata de dos familias, una de Manasés y la otra de Efraín, esto podría confirmar la relación del Libro de Mormón y la estela de Izapa. Los colibríes como mensajeros suministran al Cipactli o a Lehi la visión o "Sueño de Lehi". Tal vez tenga un aire sensacionalista, ya que su perspectiva es muy diferente a lo tradicional.

Corrección y revisión por: Néstor Arturo Vázquez Fuentes

Investigación: por Celestino Villalobos ©

Nota:

Me llevo aproximadamente dos meses hacer mi propia interpretación de los personajes implicados en la estela de Izapa 5. Esta interpretación no es la que tradicionalmente hemos leído por aquí y por allá, es por eso que escribo esta nota, ya que en el proceso de la interpretación mi perspectiva fue cambiando gradualmente conforme avanzaba en mis nuevos descubrimientos, por esta razón este manuscrito está revuelto con los viejos conceptos tradicionales y mis propias observaciones, ya que no quise eliminar lo que ya había escrito, lo que significa que más adelante, con el tiempo, haga mi propia interpretación, la que podría cambiar la idea que tenemos hoy en día de la piedra de Izapa 5, estoy seguro que este nuevo análisis nos dará una nueva perspectiva sobre el tema.

 
Mi interés por saber si realmente Lehi fue llamado Cipactli ha ido más allá de mis expectativas, pues al principio, no lo voy a negar, penetré el tema tímidamente, aun cuando los arqueólogos como Jakeman, Garth Norman y otros más han acertado tentativamente con algunas interpretaciones desesperadas y que ahora sugieren que no están equivocados, y que realmente el método usado para interpretar los diferentes personajes como Lehi, ideográficamente van de acuerdo con algunos elementos y personajes del Libro de Mormón. Digo "interpretaciones desesperadas" porque tengo mis razones, ya que he notado una manipulación de las imágenes en dicha piedra de Izapa, aunque de todas maneras no me parece que invalida la interpretación original.

La interpretación del personaje de Lehi ahora me parece muy justa, después de mis propias observaciones, lo más interesante y provocativo fue la mención de Jakeman al afirmar que la imagen al lado derecho al mismo nivel que el personaje de Lehi, se trataba de Nefi, esta afirmación me causó algo de incertidumbre ya que Jakeman propuso que esta imagen representaba al profeta Nefi, hijo de Lehi, que ideográficamente podemos apreciar que con un gesto de autoridad está instruyendo a alguien. Esta figura de Nefi tiene una herramienta como un cincel y sugiere la idea de que está escribiendo y su cabeza está llena de granos de maíz, y sin más preámbulo menciona que este personaje representa al dios joven de los granos, cuyo nombre egipcio es Nepri o Nefi. (Jakeman 1958:45).

 

El Nefi tradicional

De acuerdo con mis observaciones, este Nefi está sentado con un aire de autoridad y dominio como en un concilio, tal vez leyendo las escrituras o relatando una historia, ya que a mí me parece que en lugar de tener un objeto para escribir, más bien tiene un tipo de tablilla o "iPad", y su cabeza no está llena de granos como popularmente nos han hecho creer, cierto que puede apreciarse una hilera de granos alrededor de su cabeza y otras que cuelgan atrás de su cabeza y con una plantas y hojas y, tal vez, un pájaro como representación de un dios de la fertilidad y agricultura.

Nepri

Y dada la implicación del nombre de Nepri sobre esta piedra, no fue muy difícil para Jakeman, "jump in conclution" o asumir inmediatamente a Nefi como el dios de los granos y la agricultura. Aunque por haber alterado el patrón de látex para reproducir la estela, entre los estudiosos y arqueólogos todavía está en duda que el personaje a mano derecha sea Nefi. Dicen que los fines justifican los medios. Pero, ¿qué intereses tenía Jakeman para alterar un poco el molde? Solamente diré en mis observaciones que este personaje identificado como Nefi tiene una gran nariz, y si creen que Pinocho tiene una gran nariz, el personaje que es Nefi ya mencionado ganaría el concurso por su gran nariz. Quiero que sepan que no estoy bromeando ni estoy hablando sarcásticamente y, en mi opinión, esta fue la razón de que Jakeman alterara el molde de látex, ya que en el molde original este personaje es muy diferente al Nefi tradicional. Entiendo que no soy un experto en la materia y que tampoco me quiero pasar de listo y que tal vez mis ojos me están mintiendo, y ese es el problema: Manipular información. Solamente juzgo por lo que veo. Estoy trabajando con este personaje de Nefi y he hecho una hermosa reconstrucción donde se explica porque el personaje de Nefi aparece con una gran nariz.

Cuando leí esta descripción, me pareció mucha coincidencia la semejanza con el nombre de Nefi, mi primera reacción fue de cierto escepticismo. La única motivación que tenía para seguir buscando era la relación que ya había hecho del árbol y el Cipactli, representando a la creación, y que el anciano sentado se llamaba Cipactli de acuerdo con esta estela ideográfica. Brincar al personaje de Nefi fue pura curiosidad, pues no tenía ni la más mínima intención de analizar al personaje, ya que me llevaría más días en la investigación, de todas maneras me parecía más fantasía que realidad el nombre de Nepri, pensé que este nombre había sido un esfuerzo desesperado por Jakeman, ya que se ajustaba fonéticamente a la perfección con el nombre de Nefi. Hablando conmigo mismo, pensé que sería una pérdida de tiempo. 

Cuando empecé mi propia investigación, confirmé que efectivamente Nepri, el dios de los granos y cereales, realmente fue un dios en la mitología de los egipcios, y que Nefi fue elevado a personificar al dios Nepri. La estela de Izapa nos muestra una de las representaciones teatrales mitológicas de todos los tiempos, confirmé que los granos o pequeños círculos sobre la cabeza de este personaje efectivamente, en el lenguaje egipcio, un pequeño círculo como jeroglífico significa "arena" o "grano" [1]. Estando intrigado por la manera ideográfica donde la cabeza de este personaje está llena de granos, que por fuerza pasa a ser una deidad, busqué evidencias que me ayudaran a confirmar este detalle y encontré que Tláloc, el dios de la lluvia, también fue el dios del grano y la agricultura, y una pintura habla más que mil palabras: En un mural, Tláloc aparece con una mazorca sobre su cabeza.

 

Tláloc

De la misma manera aparece en un mural de Cacaxtla, Tlaxcala del periodo Clásico tardío, una clara representación del dios maya del Clásico Hun-Hunahpu. En este mural, Hun-Hunahpu aparece en una planta de maíz como naciendo de la planta, donde tres cuartos es su cara y la parte superior es de una mazorca de maíz. [2]. Mi pregunta es: ¿Qué está haciendo un mural maya en el estado de Tlaxcala? No debería sorprendernos la influencia maya-tolteca en esta área geográfica como también en el área de los mayas la influencia tolteca-maya.

 

Hun-Hunahpu

Jakeman ciertamente fue muy atrevido al enfrentar a sus colegas, tanto mormones como no mormones, y asegurar con toda frescura que los personajes del anciano y el joven al lado contrario, como Nepri dios egipcio de los granos realmente identificaba a estas figuras por su composición ideográfica como Lehi y Nefi. Fueron muchas las críticas que Jakeman tuvo que encarar por sus intuiciones, unas con mucha razón y otras sin buenos argumentos, pero es como todo, cuando hay algo que escapa a la imaginación de los demás. Hasta el día de hoy existe mucha incertidumbre sobre este tema entre miembros o no miembros de la comunidad mormona, por mucho tiempo, en lo personal, contemplaba el tema con mucha reserva y, como dije, si algo me motivó fue pura curiosidad, y ahora sé con toda seguridad que no puedo decir todavía que esta estela de Izapa 5 describe totalmente el sueño de Lehi, pero sí puedo decir con toda seguridad que, por lo menos, hay varios elementos en esta estela que confirma el papel que juegan Lehi, Saríah y Nefi, y que su iconografía ciertamente se parece al sueño de Lehi. Estos tres personajes forman una tríada. Una tríada de dioses egipcios típicamente estaba formada de un dios, su esposa y uno de sus hijos, representando una unidad familiar. Y eso fue precisamente lo que Lehi intentaba hacer, mantener la unidad familiar al invitar a su familia a participar del árbol de la vida, y eso no es casual, Adán y Eva y su hijo Set. Abraham, Sara y su hijo Isaac. José, María y Jesús. Algunos críticos nunca se pusieron a investigar la relación de la mitología egipcia con la mesoamericana, y este es el asunto: Comparar a Nefi con un dios pagano de los egipcios, y por consecuencia ser incongruente con el contexto del Libro de Mormón, ya que la distancia entre Egipto y Mesoamérica es muy grande entre uno y otro para sugerir semejante similitud. No entiendo por qué algunos estudiosos niegan o se hacen de la vista gorda por lo que iconográficamente esta piedra está representando, ya que claramente Nefi menciona en el Libro de Mormón que él escribió una relación de acuerdo con el idioma de su padre, que se componía de la ciencia de los judíos y el idioma de los egipcios. [3]


De acuerdo con mis observaciones, esta estela de Izapa tiene una composición de varias culturas, como: China, egipcia, hindú y hebrea, y esta amalgama cultural es lo que conocemos ahora como la cultura olmeca o protomaya y la maya del Clásico. ¿Y quién quiere refutarlo? Por ejemplo, Jakeman intuitivamente identifica a Nepri con Nefi, que es puramente egipcio, y la figura que identifica a Lehi como Cipactli es de origen chino.

 


Arte chino, edad de Bronce

 

Ese monstruo sin la mandíbula inferior no encaja en la cultura egipcia, ni en la hebrea, sino en el arte de los chinos, ya que esta máscara o monstruo se mira repetidas veces. El tocado que usa el personaje de la anciana atrás del anciano, es sin ninguna duda de una diosa egipcia, como Renenutet, Isis y aun Hathor, las tres diosas más importantes de la mitología egipcia y que es común y que no es nada raro que se desdoblen, tomando el papel de una u otra, y la demás iconografía es una fusión de estas distintas culturas mencionadas.

 


                                                                               Renenutet

Es por eso que dije, que si quieres interpretar el arte iconográfico mesoamericano, tienes que conocer algo de la mitología de por lo menos estas culturas antiguas, o te meterás en un callejón sin salida si tratas de interpretarla por sí misma.

Esta escultura del Preclásico está llena de dramatismo, los autores de esta iconografía se aseguraron de esconder bien el mensaje y los que descubrieran y leyeran esta narración en códigos escondidos la interpretaran y reconocieran inmediatamente, aunque obviamente Jakeman y aun Garth Norman no pudieron descifrar completamente los personajes asociados en estas escenas, repitiendo y adaptando la antigua religión con nuevos personajes, regenerando el pasado con el presente para proyectarlo hacia el futuro, entretejiendo y conectando Mesoamérica con los hebreos y las tradiciones mitológicas de los egipcios, siendo grandes conocedores del origen de su historia. Lehi personificando al Cipactli o cocodrilo mesoamericano y al mismo tiempo personificando al dios cocodrilo de los egipcios "Sebek" la esposa de Sebek fue Renenutet y esta diosa egipcia madre de Nepri, dios de los granos, algunos dicen que es del maíz. La diosa mitológica Renenutet, tiene un tocado en su cabeza exactamente como lo muestra la anciana en dicha estela, formando una tríada de dioses mitológicos, Renenutet, Sebek y Nepri, a esta tríada de dioses se les conoce como la “Tríada de Cocodrilópolis” la ciudad cocodrilo, centro del culto del dios cocodrilo "Sebek". Triada de dioses de la agricultura.


Isis                                                                                  

     Hathor 

No hay duda que Cipactonal y Oxomoco, Lehi-Saríah como los primeros padres, personifican y se asocian con Sebek y Renenutet ya que comparten características similares, especialmente Oxomoco con Renenutet diosas del destino y la fortuna. Mencione que Lehi se identifica también con Tláloc, y no estoy hablando por hablar, ya que al parecer este dios es más antiguo de lo que algunos suponen, la mitología mesoamericana y la egipcia son muy difíciles de interpretar, por la tendencia de remplazar a los dioses viejos por nuevos. Aun cuando no podemos formar una tríada de dioses mesoamericanos en el Preclásico para divinizar a Saríah, Lehi, y Nefi, estos personajes los encontramos hasta el Postclásico, Piltzintéotl como Tláloc, Xochiquétzal como Tlazolteotl, y su hijo Centeotl. Xochiquétzal es la diosa que habita en Tamoachán o Jardín del Edén de los aztecas y mujer de Tláloc. Xochiquétzal que produce a Centéotl dios del maíz, que nace en Tamoanchán. Es hasta el Postclásico donde se repite la dramatización de esta tríada de dioses, recordemos que el árbol en la estela de Izapa, representa también el Jardín de Edén, dando un nuevo comienzo a esta nueva gente, lo que significa que estos conceptos encerrados en la estela de Izapa siguieron presentes hasta el tiempo de la conquista española. Sin duda Lehi y Saríah serían el abuelo y abuela de Mesoamérica y Sudamérica, siendo elevados a deidades en el panteón mesoamericano. Hablando de abuelos: En la mitología de los peruanos existe una diosa madre del maíz o de los granos que es Mamá Sara, ¡demasiada coincidencia con los relatos del Libro de Mormón!, donde menciona a nuestra madre Saríah, ya que Sara y Saríah significan lo mismo.

 

Sobek

 

Cipac-tli sin duda tiene su raíz de la lengua egipcia con su contraparte de Sbak. [4] Y en maya como Zipactná. En la mitología egipcia vemos a Sebek como un hombre con cabeza de cocodrilo, sin embargo en la mitología mesoamericana se ha perdido el personaje y su significado del Cipactli, ya que hasta el día de hoy los educados no están seguros si el Cipactli con características del dios Tláloc en la pirámide de la Serpiente en Teotihuacán son las del mismo ser.

Cipactli

Aquí entre nosotros, lo que esta investigación podía concluir es que, efectivamente, el Cipactli mexicano realmente fue un hombre con cabeza de cocodrilo o Lehi, pero traducido al egipcio Cipak o Sebek. Lo que significa que la representación de la estela de Izapa 5 donde está la tríada de dioses, Renenutet, Sebek y Nepri se ajustan perfectamente con los personajes mencionados en el "Sueño de Lehi del árbol de la vida".

En el progreso de mis subsiguientes observaciones, me parece que he encontrado algunos elementos más, para reafirmar si realmente se trata del sueño o visión del padre Lehi, observaciones que hasta el momento no se han hecho. Primero que nada me parece que se ha especulado demasiado sobre la estela de Izapa núm. 5 para forzar todos los elementos en que se describe el sueño de Lehi en 1 Nefi 8, me parece ridículo y al mismo tiempo me parece que se han manipulado las imágenes de la piedra de Izapa donde se narra la llegada de esta familia de las tierras de Jerusalén, por los diferentes autores que prefiero omitir nombres por el respeto que merecen, narración que se inicia, principalmente con un personaje bien identificado en dicha estela, como nuestro padre Lehi, y el otro identificado parcialmente como Nefi y aunque ya ha sido identificado se ha manipulado y distorsionado en las diferentes imágenes de la estela de Izapa 5 que hay en existencia, ya que la imagen original de Nefi como Nepri, no tiene nada que ver con las imágenes popularmente conocidas. Si conociéramos la imagen original de Nefi sería más difícil aceptarlo como tal, de todas maneras en mi opinión, aunque la imagen es diferente en ninguna manera invalida lo dicho por los académicos o por mis propias observaciones. Por otro lado también me parece que los estudiosos no han identificado propiamente a la anciana que esta atrás del anciano conocido como Lehi. Lo siguiente son mis propias conclusiones y, claro, ya sea Renenutet, Isis o Hathor, en ninguna manera implica el significado del nombre de Saríah, entonces todavía no se ha llegado a un consenso entre los estudiosos para identificar propiamente a esta anciana. Pero esto no nos impide agotar otras avenidas para identificar específicamente a esta anciana como la madre del personaje identificado como Nepri, el nombre de Sara o Saríah significa "princesa" y el tocado sobre su cabeza lo confirma y sin ninguna duda una diosa, de acuerdo con la cosmovisión de los mesoamericanos. Dentro de mis observaciones esta anciana es una serpiente, donde se puede apreciar que esta anciana está sacando la lengua, lo que me hace suponer que efectivamente esta anciana es Renenutet, la diosa serpiente de los egipcios, donde la mayor parte de las veces se le mira amamantando un niño, lo que también podría ser Isis tal como los griegos la imaginaban, como una serpiente. A Isis también se le conoce amamantando a un niño. Todos los personajes implicados en la piedra de Izapa referida están de perfil, esta anciana también, pero el tocado que tiene en la cabeza, no está propiamente de acuerdo con la perspectiva visual del dibujo en general sino que dicho tocado en lugar de mirarse de lado se mira como si el personaje estuviera de frente, con el propósito de identificar propiamente a la anciana, y este tocado sobre su cabeza tiene tres niveles lo que podría significar tres coronas en una, la corona de Renenutet, Isis y Hathor que en dado momento se pueden fundir en una sola, lo mismo sucede en la mitología cananita con las diosas Asera, Anat y Astoret. También es interesante notar como Saríah está detrás de Lehi, como asistiéndolo, de la misma manera hay muchas imágenes donde se muestra a Isis siempre detrás del dios Osiris asistiéndole. Popularmente esta anciana sostiene en su mano derecha un objeto que no es un pescado, sino que me parece un objeto usado por Isis como un amuleto de protección, se le conoce como el "nudo de Isis". Dentro de mis observaciones este objeto que popularmente se mira en los diseños de la piedra de Izapa 5 no me parece que tiene este tipo de objeto en su mano derecha.

Esta anciana es la diosa Isis, en ninguna manera me estoy contradiciendo, solamente comento los elementos implícitos que miro sobre estos grabados, y que agregan más peso sobre la influencia egipcia en este grabado. Ahora, el autor de estos grabados, cuando implica la presencia de Isis, significa que Lehi representa a Osiris y que Nepri-Nefi representa a su hijo Horus, implicando que estos grabados están hablando de la resurrección de Jesucristo tal como en la mitología de los egipcios. Tanto Isis, Osiris y Horus también son una de las tríadas de dioses más importantes del panteón egipcio. Uno de los mensajes más importantes del Libro de Mormón es la resurrección de Jesucristo y las señales que los antiguos habitantes americanos presenciaron. Otro detalle que pude observar es que esta anciana sostiene en su mano izquierda el estandarte Cipactli-dragón que significa el nombre de Lehi.

La mayoría de los elementos sobre estos grabados, tienen que ver con agua, Tláloc esta por todos lados. En el lado derecho vemos al Cipactli-Tláloc donde a sus espaldas salen torrentes de agua, que algunos interpretan como el río de agua que Lehi vio. En el fondo abajo de este grabado vemos mucha agua, el Cipactli arriba de las espaldas de Lehi, vemos por lo menos a dos Cipatli-Tláloc y en la parte superior vemos diseños chinescos que significan agua y truenos. Arriba de este Cipactli vemos a dos pescados descender, que claro no viven en el aire y lo que sugiere el elemento de agua nuevamente. Al lado izquierdo hay un querubín de enorme tamaño hablando con otro personaje. Este querubín, en mi opinión, es la Makara en la mejor iconografía de la India, este personaje es mitad humano y mitad pescado con una concha o caracol sobre su espalda y, aunque parece un pájaro, a mí me parece la cabeza de un delfín, por lo que esta Makara vive en el agua. El elemento agua nuevamente presente.

Por algún tiempo llamaron mi atención los dos colibríes que están al lado superior derecho del gran Cipactli. El colibrí es un ave muy importante entre los nahuas, mayas y gentes del Perú. Al dios Huitzilopochtli se le conocía por el Colibrí Zurdo o Colibrí del Hemisferio Sur, y antes que se me pase mencionaré que el anciano en el grabado de Izapa núm. 5 identificado como Lehi es zurdo, ya que en su mano izquierda se puede ver una fajilla o cuerda enredada en su mano, que se le conoce como filacteria. Sin duda, este colibrí del sur vino de la América del Sur o hemisferio Sur, yo no lo digo sino lo dice la mitología de los mexicas o nahuas, esta misma mitología menciona a los cuatro personajes elevados a deidad, cada uno representando lo cuatro puntos cardinales y Huitzilopochtli representando al sur, esta es una recurrencia mitológica que se encuentra entre los egipcios donde hay cuatro dioses. Facsímile del Libro de Abraham núm. 2. Figura número seis. Representa a la tierra en sus cuatro partes. Entre las leyendas del Perú se les conoce como los cuatro hermanos Ayar, entre los quiché-mayas existe esta misma leyenda de cuatro clase de gentes que llegaron a Tula o de Tula y sin duda unos llegaron por el sur, otros por el norte, otros llegaron del oeste y otros por el este, los cuatro Tezcaltipocas de la mitología mexica se dividen el mundo en cuatro hemisferios y claro, tiene sentido, los hemisferios Norte y Sur y los hemisferios Este y Oeste. Sudamérica está en el Hemisferio sur, nosotros los que vivimos en América, nos dicen Occidentales, en la mitología Hebrea se dice que la mujer fue creada de un hueso o de la costilla de Adán, ¡diablos, qué ridículo! aun cuando esto lo encontramos en la palabra de Dios que es la Biblia. Génesis 2:22. Esta es la mitología de los Hebreos, en ningún momento estoy tratando de ridiculizar la Santa Biblia, sino que tenemos que entender la simbología detrás de los mitos sagrados, por lo menos a mí me intriga este tipo de estilo, me hace pensar, soñar y aun delirar. En la mitología hebrea también vemos a estos cuatro dioses encargados de los cuatro puntos cardinales. "Y le dije: ¿Quiénes son los que yo he visto por los cuatro lados? Y él replicó: Es el misericordioso y paciente Miguel, el otro es Rafael, Gabriel y el cuarto es el que preside sobre el arrepentimiento y la esperanza sobre aquellos que heredaran la vida eterna, es Phanuel". [5] ¿Acaso estos son los cuatro dioses que ayudaron al dios El en la creación, o en plural, Elohim? ¡Los Dioses!

El Códice Boturine menciona que Huitzilopochtli o este colibrí guió a los mexicas desde Aztlán hasta la tierra prometida, que sería la fundación de Tenochtitlán y la señal sería que donde encontraran una águila posada en un nopal devorando una serpiente. Eso fue lo que me hizo despertar la idea de que estos colibríes guiaron a Lehi hacia América, aunque los picaflores, colibríes o chuparrosas son endémicas de América y un 75 % del total de estas especies son del Perú. Si pueden observar, uno de los colibríes, chupa la visión directamente del ojo del gran Cipactli, mientras el otro colibrí chupa la mente del gran Cipactli, lo que implica que esta narración petrográfica está sugiriendo la visión o sueño de Lehi, sueño que tuvo lugar en la mente de Lehi y si este gran Cipactli representa al mismo Lehi, significa que estos colibríes como mensajeros en vez de chupar, están suministrando la miel de los dioses en la mente y visión de Lehi.

Entonces sabemos que el principal tema de este grabado es la narración de la visión de Lehi. Tenemos que recordar que Lehi o el anciano sentado es el principal personaje en lo que se centraliza la mayoría de los elementos implicados con relación al sueño de Lehi, el árbol de la vida en este momento del enfoque con el anciano no parece tan importante aunque es parte, por un momento olvidémonos del elemento central que es el árbol, para poder mirar otros elementos que saltan a la vista, como ya he mencionado.

Otra de mis observaciones es el par de peces que se encuentran en el lado izquierdo superior que se interpreta como los cielos, estos peces son nada menos que la constelación de Piscis. La constelación de Piscis entró más o menos al tiempo del nacimiento de Cristo, que abarca un lapso de aproximadamente 2.160 años, a este periodo se le conoce formalmente como la Era de Piscis, aún cuando este tema se le considera como esotérico no significa que no hay relación alguna, y si tenemos que hablar de astrología pues hablamos, nos guste o nos disguste tal vez aprendamos algo después de todo. Cuando Jacob bendijo a sus hijos, las doce tribus de Israel, las llamó de acuerdo a las doce constelaciones del Zodiaco y aquí ya estamos hablando en términos esotéricos y astrológicos. No es mi intención hablar detalladamente sobre astrología y sobre la Era de Piscis, basta de decir que Judá es el León "Leo", ¿Y quién lo podría negar? José es Sagitario el "Arquero", Gad es "Escorpión", Dan es "Libra", Simeón y Levi son "Géminis", etc. Bendición de Jacob a sus hijos. Génesis 49. [6] Tal vez haya uno que otro que se ría de mi teoría donde sugiero que los dos pescados descendiendo del cielo en la estela de Izapa es la constelación de Piscis, pues les diré que no estoy muy equivocado al sugerir semejante conjetura, para eso tardé varios días investigando las posibilidades.


Calendario Dendera

 

Piscis en la parte media a la derecha

Algo que me parece por demás contundente es la existencia de las doce constelaciones del Zodiaco en el conocido calendario Dendera en Egipto, donde la constelación de Piscis es visible y donde podemos apreciar un par de peces ligados con un listón, estas constelaciones no han perdido su posición original en el firmamento, pues todavía hasta el día de hoy podemos ver que básicamente son los mismos animales que caracterizan al Zodiaco que tenemos hoy en día. Al parecer el calendario estampado en Dendera es tan antiguo como la estela de Izapa y según influencia grecorromana. ¿Qué tienen que ver estos peces en el cielo de la piedra de Izapa? Esta piedra de Izapa proyecta el pasado, desde los días en que José estuvo en Egipto y consecuentemente cuando Lehi salió de Jerusalén, proyecta el presente, o los días en que esta piedra fue grabada dejando a sus habitantes del área un fragmento histórico de su pasado y presente, y proyecta el futuro, o sea que nos trae al conocimiento de nuestros padres, Abraham, Isaac, Jacob, José y Lehi.

 


Constelación de Piscis y el Cordero


Estos peces hablan del nacimiento de Jesucristo, el mismo mensaje del que habla el Libro de Mormón, de que Cristo nacería después de seiscientos años de que Lehi saliera de Jerusalén. Popularmente se le conoce como la "Era de Piscis" a un periodo de tiempo de 2.160 años, desde el nacimiento de Cristo hasta hoy en día que se dice que estamos muy próximos a que esta era termine y comience la Era de Acuario, después de dos mil años. En griego, Cristo significa "pescado", los cristianos se identificaban a sí mismos con la figura de un pescado, dos líneas curvas invertidas. En las catacumbas en Roma donde los cristianos solían esconderse, se han encontrado las figuras de dos peces y muy a menudo la de solamente un pez, y esto está popularmente registrado en la historia del cristianismo temprano. Ahora, ¿por qué al tiempo de Cristo se inicia la Era de Piscis? Francamente no sé, pero ni me preocupa tampoco, algunos afirman que en las estrellas podemos encontrar el evangelio, aunque hay algo de cierto en eso, se ha exagerado y especulado más allá de la cordura. Lo que sí me parece muy oportuna la entrada de la "Era de Piscis" y el nacimiento de Jesucristo. ¿Quién hizo este diseño astronómico? Sin duda, estos peces en la estela de Izapa significan la Era de Piscis, entonces estos peces como signos del Zodiaco no son un invento de ayer, sino que ya se conocía su simbología desde los días cuando Jacob entró a Egipto a causa de la gran hambre que vino sobre la tierra, por lo menos 2000-1900 a. de C.

En astronomía se denomina "precesión de la tierra" al periodo que tarda en dar una vuelta completa durante 26.000 años de tiempo solar, debido a la precesión de los equinoccios, esto es un giro completo del eje de rotación de la tierra en torno al actual Polo Norte de la Eclíptica. Debido a la precesión de los equinoccios los signos del Zodiaco completan su recorrido cada uno en un periodo de tiempo de aproximadamente 2.160 años solares, lo que significa que al nacimiento de Cristo el equinoccio de primavera cada año comenzó a señalar hacia la constelación de Piscis siguiendo su recorrido, lo que significa que cada equinoccio de primavera, durante 2.160 años, apunta hacia la constelación de Piscis.

De acuerdo con algunos comentarios en Wikipedia, algunas ramas de la ciencia no ignoran el valor de estas eras astrológicas. Los arqueoastrónomos están interesados en estas edades porque algunos investigadores creen que las antiguas civilizaciones frecuentemente describen referencias culturales de las edades. Los arqueoastrónomos en general no creen en astrología, pero ellos estudian las tradiciones culturales de sociedades que asocian extensamente a la astrología. Lo que significa que estos peces en la estela de Izapa podrían confirmar que realmente se trata de la constelación de Piscis, ya que las evidencias en el calendario del templo Dendera donde figuran las constelaciones del Zodiaco fueron encontradas en Egipto, no en Grecia o Roma.

Bueno, hemos hablado de la era de Piscis, la anterior a esta era fue Aries. Piscis es la forma en latín para decir "peces". La "Era de Piscis" relacionada con la "Era Cristiana".

Aunque probablemente este comentario que haga les caiga como un balde de agua fría, comenzaré ¿Qué significan estos dos peces o quién son? Estos dos peces, sin mucho preámbulo, son Efraín y Manasés. El signo zodiacal Piscis, son dos simpáticos y juguetones peces Efraín y Manases. En mis lecturas encontré diversas opiniones en cuanto al tema.

Una de las cosas que aprendí es no confundir los diferentes aspectos de signo zodiacal de Piscis, primero, como un emblema de la "Era Cristiana" y la misión de ese signo específicamente sobre esa era; segundo, no confundir estos dos peces, con la misión especial de Efraín y Manases, sobre todo en los últimos días.

Me parece que el signo de Piscis representando a Efraín y Manases, tiene su origen desde el día que Jacob adoptó y bendijo a estos dos niños egipcios, desde entonces me parece que los signos del Zodiaco originales fueron nuevamente ajustados al insertar a Efraín y Manasés permanentemente como signos del Zodiaco.

"El Ángel que me redime de todo mal, bendiga a estos jóvenes; y sea perpetuado en ellos mi nombre, y el nombre de mis padres Abraham e Isaac, y multiplíquense en gran manera en medio de la tierra". [7]

Lo que significa que sobre Efraín y Manases fueron confirmadas las bendiciones dadas a Abraham. Génesis 48: 16.
Precisamente esta escritura devela uno de los enigmas que solamente en el hebreo puro se puede entender plenamente sin alegorismos. Cuando dice la escritura "multiplicar, abundancia, multitud" en hebreo la raíz de la palabra es "dag" que significa pez, y el plural "dagin", peces. De acuerdo con el autor Cherryl Gesing menciona que la palabra "dagah" es mencionada solamente una vez en la palabra de Dios, y significa abundancia, que implica multitud de peces en medio de la tierra, o en otro sentido se leerá "te multiplicare inmensamente como los peces del mar". De la misma manera esta palabra implica los movimientos torcidos de la acción y movimiento de la cola del pez. [8]

En otra interpretación de la palabra hebrea "dag".

Pez. (Dag, Strong’s # 1709): En la pictografía original usada en la escritura hebrea, y otras leguas semíticas, esta palabra fue escrita con la figura de una puerta (door), de la letra dalet, representando un movimiento de ir atrás y adelante y la figura de un "pie" la letra gimel. Cuando estas dos letras se combinan tenemos "el movimiento del pie/pescado" al doblarse continuamente hacia adelante y hacia atrás. La perfecta imagen de un "pescado". En hebreo la palabra "dag" se pronuncia con "a" corta y se pronuncia como la palabra en inglés "dog". Y a causa de la abundancia de peces agarrados en las redes, esta palabra es el origen de otra palabra hebrea –dagah– [str: 1711] que significa "abundancia". [9]

Los diferentes signos del zodiaco en hebreo son: Taleh como Aries, Shor, Teomim, Sartan, Aryeh, Betulah, Moznayim, Akrab, Keshet, Gedi, Deli y "Dagim" como Piscis. [10]

La razón de mencionar este detalle que tal vez no tenga tanta importancia aparente, es que el signo de Piscis está asignado a una de las partes del cuerpo, esta parte del cuerpo serán los dos pies, así como Escorpión está asignado a las partes genitales y Aries a la cabeza, Leo al corazón y así por el estilo.

Ustedes pensarán que ya me estoy extralimitando con el tema, pero todo parece que nos lleva precisamente allí. Efraín y Manases son los "Pies" o Piscis. Efraín y Manasés son los que sostienen todo el cuerpo, y eso me parece que tiene sentido. Un pie tiene cinco dedos, dos, pues diez, lo que sugiere que Efraín y Manasés están a la cabeza de las diez tribus.

Al principio, cuando leí un libro de astrología, mencionaba que Piscis era Efraín y Manasés y que eran los pies del Gran Hombre Arquetipo, pensé que confirmar esta información me podría ayudar a entender muchas cosas, y parece que no fracasé en mis intentos. Piscis significan los pies del Gran Hombre y representa la base fundamental de todas las cosas. [11]

 

Otro interesante relato mitológico de los egipcios es acerca de dos peces que ayudan al dios "Ra" en su trayectoria hacia el oeste. Ra fue acompañado en su viaje por varios dioses, cuyo deber consistía en navegar la barca, y ayudar a que el viaje no tuviera contratiempos desde la parte este del cielo al lugar donde el dios entraba en Tuat. El curso era dirigido por Thot y su contraparte femenino Maat, y estos dos estaban parados al lado de Horus, que actuaba como el timonel y capitán, ante el bote de Ra un pez en cada lado del bote, actuaban como pilotos llamados Abtu y Ant. [12]

Algo que llama mi atención fuertemente es la manera en que el signo de Piscis aparece en el calendario Dendera, atados con un listón, por una razón u otra me parece que este listón es una filacteria, pacto que Efraín y Manasés deben recordar siempre. En otros ejemplos de esta constelación de Piscis aparecen estos dos peces atados con un listón, y el cordero o la constelación de Aries tiene una pata sobre el listón de Piscis.

En la mitología Maya hay también dos peces muy aguerridos, Hunahpú y Xbalanqué, que en cierta manera están relacionados con la constelación de las Pléyades, me gustaría suponer que Hunahpú y Xbalanqué son la constelación de Piscis o que se refiere a Efraín y Manasés. Estos dos gemelos son tremendamente aguerridos, logrando muchas hazañas al grado que logran vencer a los señores de Xibalbá, que con sus estratagemas terminan con la existencia de Zipacná, este Zipacná es el mismo que extermina a los cuatrocientos muchachos emborrachándolos, derribó el techo de su choza sobre sus cabezas, matándolos a todos. Como venganza, los gemelos Hunahpú y Xbalanqué matan a Zipacná. Estos cuatrocientos muchachos se cree que son la constelación de las Pléyades. Ahora los señores de Xibalbá planeaban la muerte de Hunahpú y Xbalanqué, estos dos personajes eran considerados como videntes, eran nombrados también como descender y ascender. Molieron sus huesos y los esparcieron en el río. Al quinto día Hunahpú y Xbalanqué resucitaron, la gente los vio en el río, pero aparecen como peces. [13]

Una cosa a considerar aquí es que ellos son hermanos, se les menciona como gemelos, la mitología menciona que molieron sus huesos y los esparcieron a lo largo del río, este río significa la Vía Láctea donde aparecen estos dos peces, entonces me parece que realmente se trata de la constelación de Piscis. Tanto Simeón como Leví son hermanos o la constelación de Géminis. Génesis 49:5. Diferentes autores frecuentemente confunden la constelación de Géminis con la de Piscis o la de Piscis por la de Géminis, aunque conociendo la misión de Piscis o Efraín y Manases en ninguna manera la podemos confundir con Simeón y Leví o Géminis como los gemelos. Es común en la mitología de la época Clásica de los egipcios-mayas-aztecas que los muertos primero tenían que cruzar un río, y considerar el río Nilo como la Vía Láctea. [14]

Efraín significa "doble porción", mientras que Manasés significa "olvidado" u "olvidadizo". En nuestras escrituras encontramos al dios pez Dagón mitad hombre. 1 Samuel 5:3. Lo que significa que la raíz de la palabra "pez" en hebreo no se ha perdido.

Aunque casi me salgo del objetivo con tantas explicaciones, tal vez innecesarias, si ustedes observan hay dos peces en la parte izquierda superior del grabado de la estela de Izapa que ya mencioné, que significan la constelación de Piscis, pero hay otros dos peces que están también en la parte izquierda del grabado, donde estos peces parecen estar conversando con uno de los querubines, o estar conversando con la Makara el delfín dios hombre-pez, no estoy tratando de implicar a Dagón, aunque cuadra perfectamente con la analogía. Para mí esta Makara es Jesucristo mismo, con tinte pagano o mitológico, así como la serpiente es una representación dual, que puede representar tanto a Cristo como a Satán, lo mismo la Makara puede ser representado como un ser grotesco, pero en este caso vemos a esta Makara graciosa y gentilmente conversando con estos dos pececillos, muy similar o similares a los peces arriba en el aire. Después de todo Cristo significa pez en griego y Jehová significa pez macho, de acuerdo con J. Ralston Skinner. [15]

La composición del nombre de la deidad J’hovah es de dos palabras, Jah-Eve tiene el significado primario afrodita siendo masculino-femenino donde i-j- o y es Jah o masculino, mientras por medio de los numerales 565 y 865 originando la palabra yoni como pez, la mujer o Eva. Si esto es correcto, es la razón que muchas culturas antiguas paganas identificaban a Dios con un pez. Otra razón es que al pez se le considera dentro del concepto femenino, hablando esotéricamente.

Los peces que en la estela de Izapa están en la tierra son Efraín y Manasés, los peces que están en la parte superior es la constelación de Piscis. Estos peces significa por lo menos otra cosa, estos peces significan viaje o transportación. [16] Los signos pictográficos de un pez inclinado con pies significan transportar o viajar, y es precisamente la trama del Libro de Mormón, el viaje de Lehi de Jerusalén hacia la actual América. Los peces sobre la tierra están parados o caminando, lo que implica que aun cuando no tienen pies, caminan.

Estos peces significan el viaje de Lehi y su familia, y significa también el viaje posterior de Cristóbal Colón, si ustedes observan estos pececillos están conversando graciosamente en medio de la Makara y otro personaje en el lado opuesto que llamo Cristóbal Colón, profecía registrada en el Libro de Mormón.

"Y miré, y vi entre los gentiles a un hombre que estaba separado de la posteridad de mis hermanos por las muchas aguas; y vi que el Espíritu de Dios descendió y obró sobre él; y el hombre partió sobre las muchas aguas, sí, hasta donde estaban los descendientes de mis hermanos que se encontraban en la tierra prometida". [17] Sé que la idea pudiera sonar descabellada, la razón que me motiva a suponer esto es porque en esta estela de Izapa me parece que se ha exagerado en su interpretación y omitido otras más.

El personaje considerado como uno de los querubines al lado derecho, viéndolo de frente hablando de la figura más corpulenta y grande es Hernán Cortés. Esta figura conocida popularmente como uno de los dos querubines mencionados en la estela de Izapa 5 del lado derecho, no me parece un querubín o guardián del árbol de la vida, sino a alguien que se aproxima al árbol y viene seguido por otros más a sus espaldas, y estos gentiles son protegidos por el estandarte del dios Cipactli-Tláloc, al aproximarse al árbol hay otro personaje más pequeño que se enfrenta levantando su brazo a este corpulento y poderoso ser como tratando de detenerlo. Sé que hablando con el término Cipactli-Tláloc en la historia mesoamericana no existe, pero es una manera muy práctica para mí referirme a esta deidad abstracta, ya que el nombre de Lehi se identifica con el Cipac-cocodrilo y Tli-agua o cocodrilo del agua. Después de todo Lehi es Tláloc, señor de la tierra y más tarde señor de la lluvia. El hecho que haya mencionado a Cristóbal Colón y a Hernán Cortés como parte de los actores de la estela de Izapa 5 es de acuerdo con mi interpretación, que con más tiempo prepararé las evidencias para demostrarlo gráficamente y entender los mensajes subliminales de esta enigmática y profética estela. Y para añadir más lumbre al fogón diré que José Smith está entre los actores de la estela de Izapa, que hasta ahora no ha sido detectado.

Lo interesante del caso con la estela de Izapa 5 es de que uno no tiene que adivinar quién es quién, sino que identificando a los principales personajes, nos daremos cuenta que ellos están relatado una historia o acontecimiento, por ejemplo el personaje de Nefi, él no está escribiendo, está relatando una historia de un personaje que ya está aquí y que tiene un personaje entre sus piernas que significa de su mismo linaje y lo está presentando a otros, donde estos otros uno está hablando y el otro traduciendo, lo que hasta la fecha los académicos realmente no lo han dicho.

 

BIBLIOGRAFÍA 

1. E. A. Wallis Budge. EGYPTIAN LANGUAGE, Dover Publications, 1983. pp. 73, 75.

2. Yorgason, et. al. NEW EVIDENCES OF CHRIST IN ANCIENT AMERICA, Stratford Books, Inc.; primera edición, 1999. p. 328.

3. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. EL LIBRO DE MORMÓN, otro testamento de Jesucristo, El primer libro de Nefi, capítulo 1, versículo 2, p. 1, Intellectual Reserve, Inc., 1993, Salt Lake City, Utah, EE. UU.

4. Johnson, Charles W. THE SOUND AND MEANING, página 127.

5. EL LIBRO DE ENOC, "EL PROFETA", traducción por Richard Laurence. Wizard Book Shelf, 1983, p. IV. Introducción.

6. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. SANTA BIBLIA, primer libro de Moisés, llamado Génesis, capítulo 49, Intellectual Reserve, Inc., 2009, Salt Lake City, Utah, EE. UU.

7. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. SANTA BIBLIA, primer libro de Moisés, llamado Génesis, capítulo 48, versículo 16, Intellectual Reserve, Inc., 2009, Salt Lake City, Utah, EE. UU.

8. Gesing, Cherryl, y Schmigotzki, Teffany. UNDISCOVERED TREASURE: THE UNTOLD SECRET OF EPHRAIM AND MANASSEH, Xulon Press, 2007, pp. 65, 249.


10. Wolff, Werner. CHANGING CONCEPTS OF THE BIBLE, Hermitage House, Inc., 1951, p. 128

11. THE ENCYCLOPEDIA OF ANCIENT AND FORBIDDEN KNOWLEDGE, Zolar Nash Publishing. Los Angeles, CA, EE. UU., 1970, p. 203.

12. E. A. Wallis Budge. THE GODS OF THE EGYPTIANS, Vol. I, 1969, p. 324.

13.Christenson, Allen J. POPOL VUH, THE SACRED BOOK OF THE MAYAS, Universitiy of Oklahoma Press. Norman, 2003, pp. 104, 180.

14. Bauval, Robert y Gilbert, Adrian. THE ORION MISTERY, Crown Pub., Inc., 1995, p. 119.

15. Skinner, J. Ralston. KEY TO THE HEBREW-EGYPTIAN MYSTERY IN SOURCE OF MEASURES, 1875. p. 8.

16. E. A. Wallis Budge. EGYPTIAN LANGUAGE, Dover Publications, 1983. p. 70.

17. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. EL LIBRO DE MORMÓN, Otro Testamento de Jesucristo, El primer libro de Nefi, capítulo 13, versículo 12, Intellectual Reserve, Inc., 1993, Salt Lake City, Utah, EE. UU.

 

 

domingo, 6 de octubre de 2013

I. Estela de Izapa Cinco





Parte I

 

¿Realmente el drama ideográfico narrado en la estela de Izapa núm. 5  tiene relación con el sueño de Lehi en 1 Nefi 8 en el Libro de Mormón? Jakeman, arqueólogo mormón, ha identificado a Lehi con el Cipactli-Cocodrilo, dios de los nahuas y a Nefi con Nepri como dios joven del grano de los egipcios. En mis estudios personales he analizado los personajes de la estela de Izapa núm. 5, Saríah no ha sido identificada por los estudiosos. Encontrando que Saríah representa a la diosa Renenutet, madre de Nepri, dios joven del grano y su consorte el dios Sebek, dios cocodrilo, formando una triada de dioses de la agricultura. Lo que confirma esta estela de Izapa que la anciana con el tocado en su cabeza a la izquierda esta relacionada con el anciano y con el personaje bajo el parasol. ¡Que lo disfruten!


Investigación: Celestino Villalobos
Revisado por: Néstor Arturo Vázquez Fuentes



          
 
              

Estela Izapa 5                                   

 

En esta pequeña reseña trataremos de establecer la importancia de la adoración de los árboles para los olmecas del Preclásico tardío y todavía en el Posclásico para los aztecas, abarcando un período de por lo menos mil seiscientos años, al tiempo de la conquista española influyendo estas tradiciones religiosas en el pensamiento de las diferentes naciones y lenguas que habitaron el área de Mesoamérica. Por lo menos estos pueblos precolombinos tenían  conocimiento y creían en:

 

a) El árbol de la vida.

b) El árbol del bien del mal.

c) La caída de Adán y Eva.

 

En mi opinión, el mito del “árbol de la vida” y el “árbol de la ciencia del bien y del mal” empieza con la Biblia, entonces le llamaremos la "mitología de los hebreos", para los mormones ortodoxos tal vez no sea la denominación más adecuada. Me parece congruente el término que le doy a estos conceptos religiosos. ¿Por qué? Bueno, todo parece perderse en el tiempo, y a la misma vez lo encontramos en historias míticas, esparcidas por las principales culturas antiguas.

 

Cuando leo los diferentes relatos mitológicos de las diferentes civilizaciones, caigo rendido, completamente cautivado por su trama. Por lo menos tenemos códices y pinturas para probar científicamente el origen de estas leyendas, también tenemos los relatos orales en forma escrita, tal vez por Moisés en el libro de Génesis, hablando de la creación, el árbol de la ciencia del bien y el mal, el árbol de la vida, la serpiente en el jardín, participación del fruto, los ríos que rodeaban el jardín del Edén, Dios hablando con el hombre, la manifestación de lo opuesto en todo, masculino-femenino el bien y el mal, luz y obscuridad, cielo e infierno-inframundo, ángeles guardando del árbol de  la vida, etc. Por tanto, científicamente podemos probar estos conceptos sagrados como universales. Por otro lado el Popol-Vuh, libro sagrado de los quiché-mayas, al principio habla de la creación de todas las cosas, la creación del hombre de barro, los guardianes que había en el bosque, tal como en el jardín del Edén, la creación del hombre de madera tal como en la mitología nórdica, y al último la creación del hombre de maíz y la mención  de 7 Guacamayo antes del amanecer, con su esposa Chimalma tenía dos hijos Zipacná y Cabracán, Zipacná es el Cipactli en la mitología nahua, Zipacná y 7 Macao (guacamayo) representan el árbol de la vida de acuerdo con la cosmogonía quiché-maya, representado con la mitad de un cocodrilo y la mitad árbol.

 


 

Ahora, esta mitología hebrea que está entre las naciones antiguas como Babilonia, Egipto, China, India, los países nórdicos de Europa y también entre los olmecas, mayas y aztecas, donde hay una concentración de este concepto religioso del árbol de la vida muy persistente. ¿Qué es lo que tiene que decir la Antropología?, aceptar que, efectivamente, el concepto del árbol de la vida fue universal y que su origen nace en el libro de Génesis. Mi pregunta es: ¿Porque los mesoamericanos estaban obsesionados con los árboles, principalmente con el árbol de la vida? ¿Quién sembró estos conceptos religiosos entre sus habitantes? Por lo menos este monumento de Izapa núm. 5 describe una narración e historia muy explícita, tiene una edad de 300 a. de C. a 50 d. de C. y su estilo es olmeca, detalle que no podemos pasar por alto. Al parecer tanto Nefi como Lehi su padre nunca pisaron la tierra de Mesoamérica, tal como Moisés que nunca piso la tierra de Canaán. Muy independientemente de que la piedra de Izapa No. 5 sea aceptada por la mayoría de la comunidad SUD como la representación del sueño de Lehi del árbol de la vida, nuestro principal interés será que, efectivamente, los habitantes mesoamericanos conocían el concepto de la creación, el árbol de la vida y el árbol del bien y del mal  y también de un árbol que fue desgajado y quebrado. Ya que el libro Popol Vuh de los quiché-mayas inicia con la creación, tal como el libro de Génesis, algunos preguntan, ¿sabrían los nativos mesoamericanos en realidad de los relatos del sueño de Lehi y el árbol de la vida?, y mi respuesta es que sí. ¿Por qué? Los Anales de los Xahil de los indios Cachiqueles que son una rama de los Mayas, tienen el relato de cuando un hermano menor llegan a las orillas del mar y los hermanos mayores ruegan al hermano menor para que los pasara al otro lado, un relato que no resulta ninguna coincidencia con las narraciones del Libro de Mormón. [1] 

Mi interés sobre la interpretación de esta piedra conmemorando el sueño de Lehi nace indirectamente, ya que en la estela de Izapa, donde describe el árbol de la vida, este árbol es mitad árbol y la otra mitad es un Cipactli o cocodrilo.

 




A través de mis observaciones sobre la historia de los pueblos mesoamericanos, me he interesado por entender el calendario usado por los mayas y aztecas. Un mes maya-azteca tiene 20 días, cada día tiene diferentes nombres, el primer día de este tipo de meses siempre será Cipactli o cocodrilo, aunque la verdad tiene una variedad de interpretaciones que al principio me confundió, donde me vi forzado a leer un poco más sobre el tema, pero a decir verdad, si quieres entender la religión y cosmología de estos pueblos mesoamericanos, tienes que estudiar algo de la historia hebrea, china, india, caldea, egipcia y nórdicas, estudiar a los olmecas, toltecas y aztecas, por su historia misma te va a llevar a un callejón sin salida. Una de las cosas que aprendí fue la influencia y similitudes, que estas antiguas culturas tuvieron para estructurar lo que fueron los pueblos mesoamericanos.

 


Cipactli   

 

Por ejemplo, fray Diego Durán menciona: "Cipactli, primera figura, que quiere decir 'cabeza de sierpe' " [2]. Y menciona Durán: "Y en llamarle 'cabeza', entiendo que era entender ser principio de mes y primer día de él." [2] Este mismo Durán menciona al Cipactli como primer día del mes y lo nombra “Cabeza de serpiente”. [3] Mientras que fray Bernardino de Sahagún nos dice que el Cipactli quiere decir "espadarte" o "pez que vive en el mar". [4] 1570 Historia de las cosas de la Nueva España. (Códice Florentino) Capítulo 1.


 

Hace años, cuando trataba de entender el significado del Cipactli me confundí un poco, ya que Sahagún decía que era un pez, mientras que Durán menciona que es un cocodrilo y, por otro lado, los chinos tienen un dragón representando uno de sus meses, y mi conclusión fue que definitivamente el Cipactli era una clase de dragón. Mis sospechas aumentaron al suponer que los chinos, en cierta manera, influyeron en el calendario mesoamericano, de lo que no estoy completamente equivocado ya que encontré enormes similitudes entre el calendario mesoamericano, chino y hebreo, refiriéndome al calendario encontrado en los rollos del mar Muerto en Qumrán, tema que expondré uno de estos días. Por lo pronto, seguiremos con el tema del Cipactli-Dragón mesoamericano. Siguiendo con mis lecturas accidentales aquí y allá, ya que nunca pensé el curso por el que realmente me llevaría mi obsesión por el Cipactli. Un buen día visitando la biblioteca pública, aparentemente sin ningún propósito en especial, tropecé con un material sobre Arqueología, el tema era sobre la Makara, un monstruo mítico de la India.

"La Makara es una mutación mitológica, cuyas partes se asemejan a un cocodrilo, pescado, delfín, elefante, en un intercambio de una de estas características, produciendo una variedad de Makaras. La cabeza puede ser la de un cocodrilo con las quijadas abiertas, o elefantino con su trompa enroscada hacia arriba, el cuerpo puede ser el de un reptil o la de un pescado con escamas, la cola como la de un pescado o delfín enroscado hacia arriba como una concha  o a veces alargadas como el cuerpo de una serpiente. La boca está abierta y usualmente con dientes filosos o puede tener solamente dos piernas y las manos de un cocodrilo.

"La Makara aparece en las cuevas de Lomas Rishi 350 a. de C. La Makara es encontrada primeramente asociada con “Yakshas” deidades árboles, espíritus de la vegetación, semidioses que simboliza el agua que da vida y nutre a los árboles. De la boca de la Makara salen los tallos o nacimiento a los que los Yakshas están conectados. Criaturas juguetonas que flotan en la obscuridad, que ayudan en los partos y viven en los árboles o árboles dioses y diosas que son igualadas a las ramas de Vishnu “árbol de la vida”. Varuna, el dios del agua viviente también llamado “Yaksha” representando la fuente de toda la creación, la raíz del “árbol de la vida.”

"La Makara es un símbolo religioso usado por el Hinduismo, Budismo y Jainismo. Todavía no se sabe si esto es una invención de la India, Persia o Grecia." [5]

Ahora, en el budismo existió un filósofo llamado Nagarjuna que deriva de naga,  "serpiente", y de arjuna, "blanco", cierta especie de árbol. Según la tradición, Nagarjuna nació bajo un árbol y fue instruido por los nagas, en su palacio submarino en las ciencias ocultas. [6] 

"Y aconteció que me adelanté y comí de su fruto: y percibí que era de lo más dulce, superior a todo cuanto yo había probado antes. Sí, y vi que su fruto era blanco, y excedía a toda blancura que yo jamás hubiera visto." (1 Nefi 8:11)

Algunas versiones dicen de la creación de los cielos y las aguas donde vivía el cocodrilo monstruo-dragón. El dios Tláloc y su esposa Chalchitlicue nacieron, mientras que Quetzalcóatl y Huitzilopochtli crearon la tierra de las partes desmembradas del cipactli. Tezcatlipoca y Quetzalcóatl se convirtieron en dos serpientes y agarraron las cuatro partes del horrible anfibio-rana terrestre, como el monstruo terrestre Tlatecuhtli (otras versiones dice Cipactli) nadando a las profundidades primitivas u originales. Su cuerpo como serpiente se partió en dos; con la parte de arriba de Tlatecuhtli o Cipactli se formó la tierra, la parte baja de su cuerpo vinieron a ser los cielos. [7] 

Los escritores hebreos se refieren a la serpiente con varios nombres: Tannín, nákhásh, ráhábh, pero esta bestia mencionada es solamente una misma: Leviatán. De acuerdo con los rabinos, el Leviatán fue creado durante el quinto día de la creación y fue cazado y muerto por Gabriel con la asistencia de Jehová. En la historia de Tiamat, Gabriel es la contraparte de Marduk y Jehová toma el lugar de Anshar como la cabeza de los dioses. Finalmente, Leviatán es muerto por Gabriel, así como Tiamat es muerto por Marduk, y de la piel del Leviatán Gabriel hizo una tienda donde los justos pudieran vivir, cubriéndose con las paredes de Jerusalén. [8]

En la versión asiria que viene de los sumerios, Marduk mata a Tiamat aplastando su cabeza y con su cuchillo la parte en dos partes y con una de sus partes el hizo una cubierta para los cielos. [9]

Esta es una versión entre los teutónicos y sus mitologías, llamaban al mundo Midgard o habitación media, por estar entre el cielo y el infierno y sabían que los océanos alrededor de la tierra representaban a la serpiente Midgard, una enorme serpiente que su cola se conectaba con su boca, esta serpiente tenía otro nombre Jörmundgander o monstruo terrestre. [10]

 


 

Mitología Nórdica, el primer nivel Asgard, el mundo de los dioses y diosas. En el nivel medio esta Midgard, donde habitan los  seres humanos, enanos y gigantes. En el nivel de abajo esta Nifheim, el mundo de los muertos. Estos tres niveles están juntos por las raíces y las ramas del poderoso árbol fresno. Mitología Nórdica que consiste de  los mitos de Alemania y Escandinava antigua. [11]

Estas similitudes entre la mitología nórdica y mesoamericana inmediatamente captaron mi atención, y esta no es la única razón que tengo para suponer que estas gentes tuvieron gran influencia o asociación entre los pueblos mesoamericanos, y me atrevo a suponer que el calendario maya-azteca podría tener influencia nórdica y regiones circunvecinas, ya que he encontrado evidencias en los círculos concéntricos en el área de Gran Bretaña, medidas encerradas con cantidades de 260, cantidad muy popular en Mesoamérica, ya que su calendario o Tonalpohualli consistía de 260 días.

Ahora, Román Piña Chan nos dice en la página 61-62. Hicieron luego al señor del inframundo y a su señora, dioses del infierno. Luego crearon los 13 cielos e hicieron el agua y en ella crearon a un pez que llamaban cipactli (caimán) y de este pez hicieron la tierra. Crearon a Tláloc y a Chalchiuhtlicue, su mujer, como dioses de las aguas. Al pez-tierra o cipactli lo llamaron Tlatecuhtli. [12]

 

Dice Román que hay que entender la relación antagónica entre Tezcatlipoca y Quetzalcóatl antes de crear el quinto sol, donde en la primera edad o primer sol, Tezcaltipoca es vencido por Quetzalcóatl, en la segunda edad Quetzalcóatl es vencido por Tezcaltipoca. De modo que en 1 Tochtli cayó el cielo sobre la tierra. Después Tezcaltipoca y Quetzalcóatl se hicieron árboles grandes (árbol de espejo y árbol  que llaman gran flor de quetzal) Con la ayuda de los hombres y los árboles, así como los demás dioses, alzaron el Cielo con las estrellas, como ahora esta. Y por haberlo creado así, el “señor de nuestra carne” hizo a Tezcaltipoca y a Quetzalcóatl señores del Cielo y de las estrellas. [13]

Esta descripción nos ayuda a entender cómo por medio de este árbol grande alzaron el cielo. Este árbol es el mismo árbol de la vida, que nos conecta con el cielo-tierra-infierno, y en la parte media estamos nosotros. Tal como en la piedra de Izapa No. 5.

Cuenta fray Diego Durán:
"Los Indios tenían una fiesta, y lo hacían delante del dios Tláloc en el patio del temple, haciendo un bosque pequeño en el cual hincaban un árbol altísimo, el más alto que podían hallar en el monte, al cual ponían por nombre 'Tota' que quiere decir 'Nuestro Padre'. Todo enderezado porque decían que era el dios de los montes y bosques y de las aguas. Esta fiesta terminaba en una laguna." [14]

Es de notar que a este árbol se solemnizaba con el nombre de “Tota” que quiere decir "Padre", para que sepamos que reverenciaban al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, y decían: "Tota, Topiltzín y Yolometl", vocablos que quieren decir “nuestro Padre, y nuestro Hijo y el Corazón de ambos”, haciendo fiesta a cada uno en particular y a los tres en uno, donde se nota el conocimiento que hubo de la Trinidad entre esta gente.


 


 Codice Borbonico


Es de esta manera como podemos entender mejor la función del Cipactli, como monstruo terrestre que a la vez representa a la tierra. El Cipactli, por instantes, también representa simbólicamente a Satanás o la serpiente que muerde el calcañar, que por medio del pecado entró la muerte. En el Popol Vuh se menciona al Cipactli como Zipacná cuando tuvo una lucha con los 400 muchachos que más tarde se convierten en estrellas. Los 400 muchachos, pensando como destruir al Zipacná y después de algunas estratagemas, piensan que por fin el Zipacná ha muerto, y dicen: Ese demonio ahora está muerto. [15] La mitología de los aztecas-mayas parece complicada, expresando así sus pensamientos de sus diferentes conceptos de una misma cosa.

 
 El Cipactli arranca un pie a Tezcaltipoca.

 
En la mitología nórdica, el dragón muerde las raíces para debilitar al árbol de la vida.
Este Cipactli también se le identifica con Cipactonal que es masculino y significa “día Cocodrilo o destino” como primer día del tonalpohualli en la cuenta de 260 días. A Cipactonal regularmente se le conecta con su esposa Oxomoco, estos dos personajes se les considera como el primer padre y madre en Mesoamérica, que inventaron el calendario y las diferentes artes adivinatorias que usaron los aztecas. [16]

 


 Pintura de Oxomoco y Cipactonal

 
La mayoría de los veinte nombres de un mes azteca son representados por una cabeza de determinado animal. Pero la cabeza del Cipactli encabeza el primer mes o veintena del año de 260 días. Tal como en Éxodo 12:2 donde dice: "Este mes será para ti el principio de los meses y será para ti, el primer mes del año". La Biblia se refiere al mes de Aries como el rosh, o cabeza de los meses del año. [17]

 



Cabeza del signo Cipactli del calendario de 260 dias.

Las cabezas de los veinte días de un mes azteca me parecen un reflejo de un estilo hebreo, ya que Cipactli es la cabeza de los veinte días. Podría ser muy significativa la posibilidad de que Cipactli sea un nombre personal o el signo para identificar a Lehi y que figure por su importancia entre los veinte días de un mes maya-azteca.

Hubert Howe Bancroft, en su libro The Works Of Hubert Howe Bancroft, menciona:
"Los veinte héroes que están inmortalizados en el calendario de los Chapanecos es comúnmente dicho que son los fundadores y gobernantes  de esta nación. Se nos ha dicho que todos ellos fueron muy distinguidos por su valor en las batallas, donde muchos murieron de viejos, otros a manos de sus enemigos. Tal aparece en el calendario que Imox a veces llamado Mox y ocasionalmente “Ninus” fue el primero que se estableció en Chiapas.  Imox o Imix es el primer día del mes de veinte días de los mayas y significa cocodrilo o Cipactli." [18]

Edward Herbert Thompson cita en su libro "People of the Serpent" los siguientes comentarios del libro "New Evidences of Christ in Ancient America":

"Los líderes de los olmecas fueron conocidos como los 'chanes' o entre los mayas como 'Canob-Serpientes' u hombres sabios o Ah-Tzai; al parecer ellos construyeron Chichen-Itzá. Hasta el siglo XV-XVI, los tzendales vivían en Chiapas, donde finalmente se establecieron los chanes. A la cabeza del calendario mexicano estaba 'Nin'. El Nin de los tzendales fue el mismo que el Cipactli de la tradición mexicana, dragón marino que figura alegóricamente como padre de los 'chanes' o la raza de la serpiente celeste como también del árbol de la vida. El significado de serpiente marina es 'tan-nin' en hebreo. [19]

Diane E. Wirth, en su libro "A Challenge to the Critics" cita a Seler: "El signo Cipactli es una cabeza sin quijada y que fue un ser divinizado o profeta". [20] Mientras que Mariano Veytia menciona que Cipactli en su mejor interpretación significa padre superior que todo, mientras que Cipactonal padre superior que el sol. Cipactli es el primer padre de todo el género humano, que es Adán. [21]

Dentro de mi interpretación, el árbol de  la vida de Izapa es un prototipo del árbol del bien y del mal, donde el Cipactonal y Oxomoco encajan perfectamente protagonizando los personajes bíblicos de Adán y Eva.

 

El árbol del bien y el mal o jardín de Edén de los Aztecas en Tamoanchan. Codice Borgia.
Tamoanchán significa "la casa donde descendieron", el paraíso terrenal donde creían que había nacido todos los dioses creados por la pareja original: Tonacatecuhtli y Tonacacíhuatl, los señores de la vida. Este paraíso estaba lleno de fuentes, ríos y parques, allí crecía el árbol divino, el cual representaba el sostén del cielo y la tierra, la Casa del descenso, sitio sagrado que comunica el mundo humano con la divinidad.

En este lugar vivía la hermosa Xochiquétzal, diosa de la  belleza, las flores, el amor, y las aves, consorte de Cintéotl, señor del maíz. Cuentan que al menor roce del árbol florido, caía uno preso de un instantáneo enamoramiento, por lo que estaba prohibido tocarlas.

Un día se apareció Tezcaltipoca, quien tomó la forma de un pájaro para seducir a Xochiquétzal, y ambos cortaron las flores. El árbol se partió a la mitad y comenzó a sangrar. Entonces los dioses enfurecidos los echaron del paraíso. 

Mientras en el papel del árbol de la vida, Adán se convierte en un personaje dual Cipactonal Adán-Lehi como los ancianos, uno de toda la humanidad y otro de la nueva humanidad que se originó en Mesoamérica, Oxomoco-Eva-Sariah, y esta suposición no está fuera del pensamiento azteca, ya que ellos desdoblaban determinada deidad en otros personajes con frecuencia. En la estela de Izapa, claramente se pueden notar los huesos de este personaje que protagoniza el actor más anciano, en una manera que tampoco es un esqueleto, pero que denota un personaje muy viejo, lo mismo la mujer que está detrás del anciano, tanto Cipactonal como Oxomoco en las pinturas siempre aparecen arrugados y viejos. [22]

Las probabilidades de que el anciano que aparece en la piedra de Izapa sea el padre Lehi, podrían ser muy alentadoras, aunque hay una división de opiniones sobre el tema. Podríamos decir que la iconografía del árbol de la vida es común en muchas culturas en el mundo, y el árbol de la vida plasmado en la piedra de Izapa por sí mismo no es una indicación o elemento que podríamos ajustar al sueño de Lehi, relato que se halla en el Libro de Mormón (1 Nefi 8), pero no parece casual que en la estela de Izapa aparezca un anciano con un animal sobrenatural pájaro-serpiente-cocodrilo flotando sobre sus espaldas, conocido como Cipactli.

 


 Cipactli-Pájaro-Serpiente

Hay que notar que este Cipactli esta hermosamente estilizado, no todos han hecho esta observación. El Cipactli regularmente es un cocodrilo grotesco con grandes colmillos y dientes, otras veces solamente se muestra su cabeza sin la mandíbula inferior. En cambio, el Cipactli que está flotando a las espaldas del anciano es la cabeza de una gran serpiente-pájaro que desciende del cielo junto con dos peces, esta iconografía de este Cipactli es el conjunto de por lo menos cuatro animales, tres cipactlis sin mandíbula inferior y un pájaro descendiendo del cielo, si pones atención por lo menos se pueden distinguir cuatro ojos. Dado que el nombre de Lehi significa hueso de quijada o hueso de quijada de asno, es importante notar que de estos cuatro monstruos celestiales que mencione, dos muestran la dentadura frontal de una dentadura que se asemeja a la de un asno o caballo, pero invertida, aunque estos Cipactlis lo muestran en la parte superior. En otros ejemplos de la iconografía mesoamericana se puede apreciar la serpiente-dragón, que sin ninguna duda tienen cara de caballo. La dentadura de este Cipactli está muy lejos de ser de un cocodrilo o venado, se acercaría más a la de un caballo. Podría tener semejanza a la dentadura humana, pero es tan grande, que difícilmente podríamos suponer que es la de un humano, considerando la creencia popular de que en Mesoamérica no había caballos o burros, este tipo de dientes, es lo más cercano a la dentadura de un caballo o asno.

Todos estos elementos me invitan a pensar que efectivamente Lehi, en la mejor interpretación y traducción de acuerdo con la cosmovisión mesoamericana, significa Cipactli, inmortalizando así al padre de Mesoamérica Cipactonal, como el Adán de la nueva humanidad o Lehi. Hasta este punto tal vez he forzado un poco tal interpretación. Pero, ¿cómo le llamaríamos a Lehi en nuestra mejor concepción?, ¿cara de hueso?, ¿quijada superior?, ¿muerte?. Ahora, ¿cómo le llamaríamos o lo describiéramos, si dicho personaje ha pasado a ser una deidad, práctica común entre los Mesoamericanos con sus antepasados y héroes nacionales? Por ejemplo, entre los comentarios del libro New Evidences of Christ in Ancient America. p. 346, menciona: "Un artista de nombre Howard Leigh, viviendo en Mitla, Oaxaca, México notó que la palabra 'Nan' significa 'señora' en la lengua zapoteca de México". [23] Ninti significa “Señora de la Costilla’’ (Eva) en la Mesopotamia antigua, entonces no parece fuera de contexto idiomático que Lehi pudiera haber sido conocido como Cipactli o cabeza de cocodrilo sin mandíbula inferior. Me parece muy adecuado llamar a Lehi "cabeza de Cipactli".

De acuerdo con el relato de Sansón, cuando llegó a Lehi y viendo que los filisteos venían a su encuentro para matarlo y hallando una quijada de asno fresca aún, extendió la mano y  la tomó y mató con ella a mil hombres y arrojó de su mano la quijada, y llamó a aquel lugar Ramat-Lehi, (colina de Lehi), “colina de la quijada” (Jueces 15:15-17).

 

Otra observación que he notado, es que de acuerdo a la nueva ilustración de la Estela de Izapa 5, echa por Áyax Moreno y John E. Clark (1999), este nuevo dibujo nos da una perspectiva más amplia sobre el contenido y detalle de los personajes que están embutidos allí, especialmente en el personaje del anciano encorvado o popularmente conocido como Lehi, la cara de este personaje me parece la de Tláloc, ya que se aprecia un tipo de barra o bigotera sobre su boca y colmillos salientes, aunque este dios Tláloc aparentemente es de una época muy posterior, este Tláloc como dios de la lluvia o el agua, estaba con relación a la agricultura y de los granos y especialmente  el maíz, sobre la espalda del anciano podemos apreciar un símbolo que denota agua en forma de una “S”. (Esta “S” podría ser algo superpuesto, aunque a mi me parece que en lugar de “S” son dos conejos sobre las espaldas del anciano, que bien se interpreta como fertilidad o larga descendencia.)

 


                           
Tláloc

Teotihuacán, Zacuala. Período clásico, fase de Xolalpán 350-550 d.C. Estuco y pigmento. Museo Nacional de Antropología, México, D.F.

 Dibujo de Ayáx Moreno.


No es el dios Chac con su gran nariz o trompa de los mayas sino el dios Tláloc de los toltecas-aztecas o nahuas, aunque sin anteojeras. Podría ser los inicios del dios Tláloc o sin ninguna duda la influencia teotihuacana sobre esta área de Chiapas. No creo estar equivocado al respecto, ya que claramente podemos ver en Teotihuacán la influencia imperante del dios Tláloc en la forma de un grotesco Cipatctli sin la mandíbula inferior y con anteojeras, podría sonar ciertamente contradictorio que Tláloc es un Cipactli pero esas son las evidencias que la  iconografía Mesoamericana nos muestra, mencionando que Tláloc figura como una de las deidades principales de los mexicas. 


Cipactli-Tlaloc en Teotihuacán. Templo de la Serpiente Emplumada.


Tanto el Cipactli como Tláloc están relacionados con el agua, sin duda hay mucho que entender en la mitología de Mesoamérica. Podemos ver que la iconografía de la piedra de Izapa No. 5 y el escenario de los diferentes personajes y figuras narran una historia de acuerdo con la cosmovisión mesoamericana, y aun cuando el anciano que aparece, se le puede identificar como Lehi, también se llama Cipactli, Cipactonal y aún Tláloc, ciertamente algo muy complejo, pero no fuera del contexto histórico y cultural del área de Mesoamérica. Tláloc es quien da vida a todo, es el agua viva.

 


Si Áyax Moreno en su nueva reconstrucción de la piedra de Izapa No. 5 no exagero los detalles que otras fotografías no muestran, entonces en el anciano que se muestra al lado izquierdo de esta piedra podemos ver una cuerda que corre a través de su mano izquierda, que se enreda sobre su dedo y todavía corre al lado derecho por donde está sentado, la explicación que se da sobre este cordón es que es muy común en el arte Mesoamericano que significa, conexión sanguínea por matrimonio o adopción. Este cordón me parece que se relaciona a una costumbre judía-hebrea de enredarse un cordón en la mano y antebrazo conocida como filacteria, este es un convenio y ritual en uso hasta hoy en día. 

"Por tanto, pondréis estas mis palabras en vuestro corazón y en vuestra alma, y las ataréis como señal en vuestra mano, y serán por frontales entre vuestros ojos." (Deuteronomio 11:18)

Asumo que la interpretación de Áyax Moreno sobre este personaje es de lo más fiel, y que, obviamente, por el desgaste del tiempo, tal vez la piedra no muestra las características en las que originalmente se grabó, tal es el caso con la cara de este mismo personaje donde se puede apreciar parcialmente la cara del dios Tláloc, al parecer Áyax no captó este detalle pero, como verán, con un poco de arreglo podemos apreciar las características de Tláloc, de la misma manera el cordón que este anciano tiene en su mano, en otros dibujos y fotografías no aparece. Y si es que no me estoy imaginando cosas, esta evidencia podría confirmar el origen judío de este anciano y concluir que realmente la interpretación desde un principio fue correcta, y que este anciano representa a Lehi. Lo que me hace suponer que Áyax y muchos otros no han notado esta característica, si no, ya se hubiera publicado, lo que confirma la fidelidad del dibujo que hizo Áyax Moreno.

Este detalle del ritual y practica de filacteria no es común, pero tal parece que esta práctica fue usada en Mesoamérica desde tiempos muy tempranos, tratando de encontrar evidencias que apoyen esta teoría, encontré algo que puede sustentar lo que digo. El libro Visual Testament and the Israelite Indian, menciona que una estela de Tepatlaxco, Veracruz, México y ahora en el Museo Nacional de la ciudad de México, muestra un hombre barbado con filacteria enredado alrededor de su mano y antebrazo derecho, que es usado por los judíos en los servicios matutinos, y al parecer los musulmanes también lo practican. Esta persona es un jugador de pelota, que antes de iniciar la competencia se viste de acuerdo con los rituales de la ley de Moisés. Al parecer esta estela tiene una antigüedad de 100-300 d. de C. Y filacteria hoy en día. [23]


Jugador de Pelota

 


Filacteria en nuestros dias


Estas son algunas de las evidencias que he observado durante el trayecto, que me ayuda a pensar de que de alguna manera la cultura azteca en el posclásico, un día tuvieron un conocimiento de un jardín del Edén, del árbol de la vida, y de la lucha entre el bien y el mal, ya que podemos observar en el árbol de la vida de Tamoanchán una serpiente que esta en el árbol. Aún cuando tal vez me he extralimitado acerca del Cipactli, me parece muy importante entender su papel en Mesoamérica. Creo que si no podemos entender esto, entonces no podremos develar los secretos que la piedra de Izapa número cinco nos proporciona.



NOTAS Y REFERENCIAS
 

1. RAYMOUND, Georges et.al. ANALES DE LOS XAHIL, Ediciones de la Universidad Nacional Autónoma de México. México, 1993. p. 12.

2. DURÁN, fray Diego. HISTORIA DE LAS INDIAS DE NUEVA ESPAÑA E ISLAS DE TIERRA FIRME, Tomo III, Cap. II, p. 225 (copias de hojas sueltas). 

3. DURÁN, fray Diego. BOOK OF THE GODS AND RITES AND THE ANCIENT CALENDAR. Traducido y editado por Fernando Horcasitas y Doris Heyden. University of Oklahoma Press Norman. pp. 394, 399.

4. SAHAGÚN, fray Bernardino de. 1570 HISTORIA DE LAS COSAS DE LA NUEVA ESPAÑA. (Códice Florentino) Capítulo 1.

5. DASHEW ROBINS, Betty & BUSSABARGER, Robert F. ARCHAEOLOGY, enero de 1970. Volumen 23, núm. 1, pp. 38-43.

6. VERLAG, Sherz. DICCIONARIO DE LA SABIDURÍA ORIENTAL, BUDISMO, HINDUISMO, TAOÍSMO, ZEN. Berna Munich Viena. Ediciones Paidós Ibérica, S.A. y Editorial Paidós. SAICF. Defensa, 599. Buenos Aires, 1986.

7. FAGAN, Brian M. AZTECS, 1984. pp. 224-225

8. WALLIS BUDGE, Ernest A. THE GODS OF THE EGYPTIANS. Dover Books, Vol. I, 1969., p. 278

9. Ídem, p. 327.

10. Mc GOWEN, Tom. ENCYCLOPEDIA OF LEGENDARY CREATURES, 1981.

11. COTTERELL, Arthur. NORSE MYTHOLOGY. ADVENTURES FOR READERS Book 1, Pegasus Edition, Harcourt Brace Jovanovich, Inc., 1989, p. 636.

12. PIÑA CHAN, Román. QUETZALCÓATL, SERPIENTE EMPLUMADA. Fondo de Cultura Económica, 1977, pp. 61-62.

13. Ídem.

14. DURÁN, fray Diego. HISTORIA DE LAS INDIAS DE NUEVA ESPAÑA E ISLAS DE TIERRA FIRME, Tomo I, Cap. 8, Editorial Porrúa, 1967, pp. 86-87.

15. GOETZ, Delia & MORLEY, Sylvanus G. EL POPOL VUH, edición en inglés, traducida por Adrían Recinos, p. 101.

16. HILL BOONE, Elizabeth. CYCLES OF TIME AND MEANING IN THE MEXICAN BOOKS OF FATE. University of Texas Press. pp. 24-25.

17. BERG, Phillip S., rabino. LA CONEXIÓN ASTRAL: LA CIENCIA DE LA ASTROLOGÍA JUDAICA1986, p. 168.

18. BANCROFT, Hubert Howe. THE WORKS OF  HUBERT HOWE BANCROFT. Vol. V, The Native Races, A. L. Bancroft and Company, Publishers, 1883, pp. 604-605.

19. THOMPSON, Edward Herbert. PEOPLE OF THE SERPENT. LIFE AND ADVENTURES AMONG THE MAYAS. Capricorn Books, 1965.

20. WIRTH, Diane E. A CHALLENGE TO THE CRITICS: SCHOLARY EVIDENCES OF THE BOOK OF MORMON. Horizon Pub & Dist, Inc., 1986, p. 71

21. VEYTIA, Mariano, et. al. ANCIENT AMERICA REDISCOVERED, primera traducción al inglés, Cedar Fort, 2000.

22. HILL BOONE, Elizabeth. CYCLES OF TIME AND MEANING IN THE MEXICAN BOOKS OF FATE. University of Texas Press. pp. 24-25.

23. CRYER, Tom. VISUAL TESTAMENT AND THE ISRAELITE INDIAN, 1999, p. 111.