Parte I
¿Realmente
el drama ideográfico narrado en la estela de Izapa núm. 5 tiene relación
con el sueño de Lehi en 1 Nefi 8 en el Libro de Mormón? Jakeman, arqueólogo
mormón, ha identificado a Lehi con el Cipactli-Cocodrilo, dios de los nahuas y
a Nefi con Nepri como dios joven del grano de los egipcios. En mis estudios
personales he analizado los personajes de la estela de Izapa núm. 5, Saríah no
ha sido identificada por los estudiosos. Encontrando que Saríah representa a la
diosa Renenutet, madre de Nepri, dios joven del grano y su consorte el dios
Sebek, dios cocodrilo, formando una triada de dioses de la agricultura. Lo que
confirma esta estela de Izapa que la anciana con el tocado en su cabeza a la
izquierda esta relacionada con el anciano y con el personaje bajo el parasol.
¡Que lo disfruten!
Investigación:
Celestino Villalobos
Revisado por: Néstor Arturo Vázquez Fuentes
Estela Izapa
5
En esta
pequeña reseña trataremos de establecer la importancia de la adoración de los
árboles para los olmecas del Preclásico tardío y todavía en el Posclásico para
los aztecas, abarcando un período de por lo menos mil seiscientos años, al
tiempo de la conquista española influyendo estas tradiciones religiosas en el
pensamiento de las diferentes naciones y lenguas que habitaron el área de
Mesoamérica. Por lo menos estos pueblos precolombinos tenían conocimiento
y creían en:
a) El
árbol de la vida.
b) El
árbol del bien del mal.
c) La
caída de Adán y Eva.
En mi
opinión, el mito del “árbol de la vida” y el “árbol de la ciencia del bien y
del mal” empieza con la Biblia, entonces le llamaremos la "mitología de
los hebreos", para los mormones ortodoxos tal vez no sea la denominación
más adecuada. Me parece congruente el término que le doy a estos conceptos
religiosos. ¿Por qué? Bueno, todo parece perderse en el tiempo, y a la misma
vez lo encontramos en historias míticas, esparcidas por las principales
culturas antiguas.
Cuando leo
los diferentes relatos mitológicos de las diferentes civilizaciones, caigo
rendido, completamente cautivado por su trama. Por lo menos tenemos códices y
pinturas para probar científicamente el origen de estas leyendas, también
tenemos los relatos orales en forma escrita, tal vez por Moisés en el libro de
Génesis, hablando de la creación, el árbol de la ciencia del bien y el mal, el árbol
de la vida, la serpiente en el jardín, participación del fruto, los ríos que
rodeaban el jardín del Edén, Dios hablando con el hombre, la manifestación de
lo opuesto en todo, masculino-femenino el bien y el mal, luz y obscuridad,
cielo e infierno-inframundo, ángeles guardando del árbol de la vida, etc.
Por tanto, científicamente podemos probar estos conceptos sagrados como
universales. Por otro lado el Popol-Vuh, libro sagrado de los quiché-mayas, al
principio habla de la creación de todas las cosas, la creación del hombre de
barro, los guardianes que había en el bosque, tal como en el jardín del Edén,
la creación del hombre de madera tal como en la mitología nórdica, y al último
la creación del hombre de maíz y la mención de 7 Guacamayo antes del amanecer,
con su esposa Chimalma tenía dos hijos Zipacná y Cabracán, Zipacná es el
Cipactli en la mitología nahua, Zipacná y 7 Macao (guacamayo) representan el
árbol de la vida de acuerdo con la cosmogonía quiché-maya, representado con la
mitad de un cocodrilo y la mitad árbol.
Ahora, esta
mitología hebrea que está entre las naciones antiguas como Babilonia, Egipto,
China, India, los países nórdicos de Europa y también entre los olmecas, mayas
y aztecas, donde hay una concentración de este concepto religioso del árbol de
la vida muy persistente. ¿Qué es lo que tiene que decir la Antropología?,
aceptar que, efectivamente, el concepto del árbol de la vida fue universal y
que su origen nace en el libro de Génesis. Mi pregunta es: ¿Porque los
mesoamericanos estaban obsesionados con los árboles, principalmente con el
árbol de la vida? ¿Quién sembró estos conceptos religiosos entre sus
habitantes? Por lo menos este monumento de Izapa núm. 5 describe una narración
e historia muy explícita, tiene una edad de 300 a. de C. a 50 d. de C. y su
estilo es olmeca, detalle que no podemos pasar por alto. Al parecer tanto Nefi
como Lehi su padre nunca pisaron la tierra de Mesoamérica, tal como Moisés que
nunca piso la tierra de Canaán. Muy independientemente de que la piedra de
Izapa No. 5 sea aceptada por la mayoría de la comunidad SUD como la
representación del sueño de Lehi del árbol de la vida, nuestro principal
interés será que, efectivamente, los habitantes mesoamericanos conocían el concepto
de la creación, el árbol de la vida y el árbol del bien y del mal y
también de un árbol que fue desgajado y quebrado. Ya que el libro Popol Vuh de
los quiché-mayas inicia con la creación, tal como el libro de Génesis, algunos
preguntan, ¿sabrían los nativos mesoamericanos en realidad de los relatos del
sueño de Lehi y el árbol de la vida?, y mi respuesta es que sí. ¿Por qué? Los
Anales de los Xahil de los indios Cachiqueles que son una rama de los Mayas,
tienen el relato de cuando un hermano menor llegan a las orillas del mar y los
hermanos mayores ruegan al hermano menor para que los pasara al otro lado, un
relato que no resulta ninguna coincidencia con las narraciones del Libro de
Mormón. [1]
Mi interés
sobre la interpretación de esta piedra conmemorando el sueño de Lehi nace
indirectamente, ya que en la estela de Izapa, donde describe el árbol de la
vida, este árbol es mitad árbol y la otra mitad es un Cipactli o cocodrilo.
A través de
mis observaciones sobre la historia de los pueblos mesoamericanos, me he
interesado por entender el calendario usado por los mayas y aztecas. Un mes
maya-azteca tiene 20 días, cada día tiene diferentes nombres, el primer día de
este tipo de meses siempre será Cipactli o cocodrilo, aunque la verdad tiene
una variedad de interpretaciones que al principio me confundió, donde me vi
forzado a leer un poco más sobre el tema, pero a decir verdad, si quieres
entender la religión y cosmología de estos pueblos mesoamericanos, tienes que
estudiar algo de la historia hebrea, china, india, caldea, egipcia y nórdicas,
estudiar a los olmecas, toltecas y aztecas, por su historia misma te va a
llevar a un callejón sin salida. Una de las cosas que aprendí fue la influencia
y similitudes, que estas antiguas culturas tuvieron para estructurar lo que
fueron los pueblos mesoamericanos.
Cipactli
Por ejemplo,
fray Diego Durán menciona: "Cipactli, primera figura, que quiere decir
'cabeza de sierpe' " [2]. Y menciona Durán: "Y en llamarle 'cabeza',
entiendo que era entender ser principio de mes y primer día de él." [2]
Este mismo Durán menciona al Cipactli como primer día del mes y lo nombra
“Cabeza de serpiente”. [3] Mientras que fray Bernardino de Sahagún nos dice que
el Cipactli quiere decir "espadarte" o "pez que vive en el
mar". [4] 1570 Historia de las cosas de la Nueva España. (Códice
Florentino) Capítulo 1.
Hace años,
cuando trataba de entender el significado del Cipactli me confundí un poco, ya
que Sahagún decía que era un pez, mientras que Durán menciona que es un
cocodrilo y, por otro lado, los chinos tienen un dragón representando uno de
sus meses, y mi conclusión fue que definitivamente el Cipactli era una clase de
dragón. Mis sospechas aumentaron al suponer que los chinos, en cierta manera,
influyeron en el calendario mesoamericano, de lo que no estoy completamente
equivocado ya que encontré enormes similitudes entre el calendario
mesoamericano, chino y hebreo, refiriéndome al calendario encontrado en los
rollos del mar Muerto en Qumrán, tema que expondré uno de estos días. Por lo
pronto, seguiremos con el tema del Cipactli-Dragón mesoamericano. Siguiendo con
mis lecturas accidentales aquí y allá, ya que nunca pensé el curso por el que
realmente me llevaría mi obsesión por el Cipactli. Un buen día visitando la
biblioteca pública, aparentemente sin ningún propósito en especial, tropecé con
un material sobre Arqueología, el tema era sobre la Makara, un monstruo mítico
de la India.
"La
Makara es una mutación mitológica, cuyas partes se asemejan a un cocodrilo,
pescado, delfín, elefante, en un intercambio de una de estas características,
produciendo una variedad de Makaras. La cabeza puede ser la de un cocodrilo con
las quijadas abiertas, o elefantino con su trompa enroscada hacia arriba, el
cuerpo puede ser el de un reptil o la de un pescado con escamas, la cola como
la de un pescado o delfín enroscado hacia arriba como una concha o a
veces alargadas como el cuerpo de una serpiente. La boca está abierta y
usualmente con dientes filosos o puede tener solamente dos piernas y las manos
de un cocodrilo.
"La
Makara aparece en las cuevas de Lomas Rishi 350 a. de C. La Makara es
encontrada primeramente asociada con “Yakshas” deidades árboles, espíritus de
la vegetación, semidioses que simboliza el agua que da vida y nutre a los
árboles. De la boca de la Makara salen los tallos o nacimiento a los que los
Yakshas están conectados. Criaturas juguetonas que flotan en la obscuridad, que
ayudan en los partos y viven en los árboles o árboles dioses y diosas que son
igualadas a las ramas de Vishnu “árbol de la vida”. Varuna, el dios del agua
viviente también llamado “Yaksha” representando la fuente de toda la creación,
la raíz del “árbol de la vida.”
"La
Makara es un símbolo religioso usado por el Hinduismo, Budismo y Jainismo.
Todavía no se sabe si esto es una invención de la India, Persia o Grecia."
[5]
Ahora, en el
budismo existió un filósofo llamado Nagarjuna que deriva de naga,
"serpiente", y de arjuna, "blanco", cierta especie de
árbol. Según la tradición, Nagarjuna nació bajo un árbol y fue instruido por
los nagas, en su palacio submarino en las ciencias ocultas. [6]
"Y
aconteció que me adelanté y comí de su fruto: y percibí que era de lo más
dulce, superior a todo cuanto yo había probado antes. Sí, y vi que su fruto era
blanco, y excedía a toda blancura que yo jamás hubiera visto." (1
Nefi 8:11)
Algunas
versiones dicen de la creación de los cielos y las aguas donde vivía el
cocodrilo monstruo-dragón. El dios Tláloc y su esposa Chalchitlicue nacieron,
mientras que Quetzalcóatl y Huitzilopochtli crearon la tierra de las partes
desmembradas del cipactli. Tezcatlipoca y Quetzalcóatl se convirtieron en dos
serpientes y agarraron las cuatro partes del horrible anfibio-rana terrestre,
como el monstruo terrestre Tlatecuhtli (otras versiones dice Cipactli) nadando
a las profundidades primitivas u originales. Su cuerpo como serpiente se partió
en dos; con la parte de arriba de Tlatecuhtli o Cipactli se formó la tierra, la
parte baja de su cuerpo vinieron a ser los cielos. [7]
Los
escritores hebreos se refieren a la serpiente con varios nombres: Tannín, nákhásh,
ráhábh, pero esta bestia mencionada es solamente una misma: Leviatán. De
acuerdo con los rabinos, el Leviatán fue creado durante el quinto día de la
creación y fue cazado y muerto por Gabriel con la asistencia de Jehová. En la
historia de Tiamat, Gabriel es la contraparte de Marduk y Jehová toma el lugar
de Anshar como la cabeza de los dioses. Finalmente, Leviatán es muerto por
Gabriel, así como Tiamat es muerto por Marduk, y de la piel del Leviatán
Gabriel hizo una tienda donde los justos pudieran vivir, cubriéndose con las
paredes de Jerusalén. [8]
En la
versión asiria que viene de los sumerios, Marduk mata a Tiamat aplastando su
cabeza y con su cuchillo la parte en dos partes y con una de sus partes el hizo
una cubierta para los cielos. [9]
Esta es una
versión entre los teutónicos y sus mitologías, llamaban al mundo Midgard o
habitación media, por estar entre el cielo y el infierno y sabían que los
océanos alrededor de la tierra representaban a la serpiente Midgard, una enorme
serpiente que su cola se conectaba con su boca, esta serpiente tenía otro
nombre Jörmundgander o monstruo terrestre. [10]
Mitología
Nórdica, el primer nivel Asgard, el mundo de los dioses y diosas. En el nivel
medio esta Midgard, donde habitan los seres humanos, enanos y gigantes.
En el nivel de abajo esta Nifheim, el mundo de los muertos. Estos tres niveles
están juntos por las raíces y las ramas del poderoso árbol fresno. Mitología
Nórdica que consiste de los mitos de Alemania y Escandinava
antigua. [11]
Estas
similitudes entre la mitología nórdica y mesoamericana inmediatamente captaron
mi atención, y esta no es la única razón que tengo para suponer que estas
gentes tuvieron gran influencia o asociación entre los pueblos mesoamericanos,
y me atrevo a suponer que el calendario maya-azteca podría tener influencia
nórdica y regiones circunvecinas, ya que he encontrado evidencias en los
círculos concéntricos en el área de Gran Bretaña, medidas encerradas con
cantidades de 260, cantidad muy popular en Mesoamérica, ya que su calendario o
Tonalpohualli consistía de 260 días.
Ahora, Román
Piña Chan nos dice en la página 61-62. Hicieron luego al señor del inframundo y
a su señora, dioses del infierno. Luego crearon los 13 cielos e hicieron el
agua y en ella crearon a un pez que llamaban cipactli (caimán) y de este pez
hicieron la tierra. Crearon a Tláloc y a Chalchiuhtlicue, su mujer, como dioses
de las aguas. Al pez-tierra o cipactli lo llamaron Tlatecuhtli. [12]
Dice Román
que hay que entender la relación antagónica entre Tezcatlipoca y Quetzalcóatl
antes de crear el quinto sol, donde en la primera edad o primer sol,
Tezcaltipoca es vencido por Quetzalcóatl, en la segunda edad Quetzalcóatl
es vencido por Tezcaltipoca. De modo que en 1 Tochtli cayó el cielo sobre la
tierra. Después Tezcaltipoca y Quetzalcóatl se hicieron árboles grandes (árbol
de espejo y árbol que llaman gran flor de quetzal) Con la ayuda de los
hombres y los árboles, así como los demás dioses, alzaron el Cielo con las
estrellas, como ahora esta. Y por haberlo creado así, el “señor de nuestra
carne” hizo a Tezcaltipoca y a Quetzalcóatl señores del Cielo y de las
estrellas. [13]
Esta
descripción nos ayuda a entender cómo por medio de este árbol grande alzaron el
cielo. Este árbol es el mismo árbol de la vida, que nos conecta con el
cielo-tierra-infierno, y en la parte media estamos nosotros. Tal como en la
piedra de Izapa No. 5.
Cuenta fray
Diego Durán:
"Los
Indios tenían una fiesta, y lo hacían delante del dios Tláloc en el patio del
temple, haciendo un bosque pequeño en el cual hincaban un árbol altísimo, el
más alto que podían hallar en el monte, al cual ponían por nombre 'Tota' que
quiere decir 'Nuestro Padre'. Todo enderezado porque decían que era el dios de
los montes y bosques y de las aguas. Esta fiesta terminaba en una laguna."
[14]
Es de notar
que a este árbol se solemnizaba con el nombre de “Tota” que quiere decir
"Padre", para que sepamos que reverenciaban al Padre y al Hijo y al
Espíritu Santo, y decían: "Tota, Topiltzín y Yolometl", vocablos que
quieren decir “nuestro Padre, y nuestro Hijo y el Corazón de ambos”, haciendo
fiesta a cada uno en particular y a los tres en uno, donde se nota el
conocimiento que hubo de la Trinidad entre esta gente.
Codice Borbonico
Es de esta
manera como podemos entender mejor la función del Cipactli, como monstruo
terrestre que a la vez representa a la tierra. El Cipactli, por instantes,
también representa simbólicamente a Satanás o la serpiente que muerde el
calcañar, que por medio del pecado entró la muerte. En el Popol Vuh se menciona
al Cipactli como Zipacná cuando tuvo una lucha con los 400 muchachos que más
tarde se convierten en estrellas. Los 400 muchachos, pensando como destruir al
Zipacná y después de algunas estratagemas, piensan que por fin el Zipacná ha
muerto, y dicen: Ese demonio ahora está muerto. [15] La mitología de los
aztecas-mayas parece complicada, expresando así sus pensamientos de sus
diferentes conceptos de una misma cosa.
En la
mitología nórdica, el dragón muerde las raíces para debilitar al árbol de la
vida.
Este
Cipactli también se le identifica con Cipactonal que es masculino y significa
“día Cocodrilo o destino” como primer día del tonalpohualli en la cuenta de 260
días. A Cipactonal regularmente se le conecta con su esposa Oxomoco, estos dos
personajes se les considera como el primer padre y madre en Mesoamérica, que
inventaron el calendario y las diferentes artes adivinatorias que usaron los
aztecas. [16]
Pintura
de Oxomoco y Cipactonal
La mayoría
de los veinte nombres de un mes azteca son representados por una cabeza de
determinado animal. Pero la cabeza del Cipactli encabeza el primer mes o
veintena del año de 260 días. Tal como en Éxodo 12:2 donde dice: "Este mes
será para ti el principio de los meses y será para ti, el primer mes del
año". La Biblia se refiere al mes de Aries como el rosh, o
cabeza de los meses del año. [17]
Cabeza del signo Cipactli del calendario de 260 dias.
Las cabezas
de los veinte días de un mes azteca me parecen un reflejo de un estilo hebreo,
ya que Cipactli es la cabeza de los veinte días. Podría ser muy significativa
la posibilidad de que Cipactli sea un nombre personal o el signo para
identificar a Lehi y que figure por su importancia entre los veinte días de un
mes maya-azteca.
Hubert Howe Bancroft, en su libro The
Works Of Hubert Howe Bancroft, menciona:
"Los
veinte héroes que están inmortalizados en el calendario de los Chapanecos es
comúnmente dicho que son los fundadores y gobernantes de esta nación. Se
nos ha dicho que todos ellos fueron muy distinguidos por su valor en las
batallas, donde muchos murieron de viejos, otros a manos de sus enemigos. Tal
aparece en el calendario que Imox a veces llamado Mox y ocasionalmente “Ninus”
fue el primero que se estableció en Chiapas. Imox o Imix es el primer día
del mes de veinte días de los mayas y significa cocodrilo o Cipactli."
[18]
Edward
Herbert Thompson cita en su libro "People of the Serpent" los
siguientes comentarios del libro "New Evidences of Christ in Ancient
America":
"Los
líderes de los olmecas fueron conocidos como los 'chanes' o entre los mayas
como 'Canob-Serpientes' u hombres sabios o Ah-Tzai; al parecer ellos
construyeron Chichen-Itzá. Hasta el siglo XV-XVI, los tzendales vivían en
Chiapas, donde finalmente se establecieron los chanes. A la cabeza
del calendario mexicano estaba 'Nin'. El Nin de los tzendales fue el mismo que
el Cipactli de la tradición mexicana, dragón marino que figura alegóricamente
como padre de los 'chanes' o la raza de la serpiente celeste como también del
árbol de la vida. El significado de serpiente marina es 'tan-nin' en
hebreo. [19]
Diane E.
Wirth, en su libro "A Challenge to the Critics" cita a Seler:
"El signo Cipactli es una cabeza sin quijada y que fue un ser divinizado o
profeta". [20] Mientras que Mariano Veytia menciona que Cipactli
en su mejor interpretación significa padre superior que todo, mientras que
Cipactonal padre superior que el sol. Cipactli es el primer padre de todo el
género humano, que es Adán. [21]
Dentro de mi
interpretación, el árbol de la vida de Izapa es un prototipo del árbol
del bien y del mal, donde el Cipactonal y Oxomoco encajan perfectamente
protagonizando los personajes bíblicos de Adán y Eva.
El árbol del
bien y el mal o jardín de Edén de los Aztecas en Tamoanchan. Codice Borgia.
Tamoanchán
significa "la casa donde descendieron", el paraíso terrenal donde
creían que había nacido todos los dioses creados por la pareja original:
Tonacatecuhtli y Tonacacíhuatl, los señores de la vida. Este paraíso estaba
lleno de fuentes, ríos y parques, allí crecía el árbol divino, el cual
representaba el sostén del cielo y la tierra, la Casa del descenso, sitio
sagrado que comunica el mundo humano con la divinidad.
En este
lugar vivía la hermosa Xochiquétzal, diosa de la belleza, las flores, el
amor, y las aves, consorte de Cintéotl, señor del maíz. Cuentan que al menor
roce del árbol florido, caía uno preso de un instantáneo enamoramiento, por lo
que estaba prohibido tocarlas.
Un día se
apareció Tezcaltipoca, quien tomó la forma de un pájaro para seducir a
Xochiquétzal, y ambos cortaron las flores. El árbol se partió a la mitad y
comenzó a sangrar. Entonces los dioses enfurecidos los echaron del
paraíso.
Mientras en
el papel del árbol de la vida, Adán se convierte en un personaje dual
Cipactonal Adán-Lehi como los ancianos, uno de toda la humanidad y otro de la
nueva humanidad que se originó en Mesoamérica, Oxomoco-Eva-Sariah, y esta
suposición no está fuera del pensamiento azteca, ya que ellos desdoblaban
determinada deidad en otros personajes con frecuencia. En la estela de Izapa,
claramente se pueden notar los huesos de este personaje que protagoniza el
actor más anciano, en una manera que tampoco es un esqueleto, pero que
denota un personaje muy viejo, lo mismo la mujer que está detrás del
anciano, tanto Cipactonal como Oxomoco en las pinturas siempre aparecen
arrugados y viejos. [22]
Las
probabilidades de que el anciano que aparece en la piedra de Izapa sea el padre
Lehi, podrían ser muy alentadoras, aunque hay una división de opiniones sobre
el tema. Podríamos decir que la iconografía del árbol de la vida es común en
muchas culturas en el mundo, y el árbol de la vida plasmado en la piedra de
Izapa por sí mismo no es una indicación o elemento que podríamos ajustar al
sueño de Lehi, relato que se halla en el Libro de Mormón (1 Nefi 8), pero no
parece casual que en la estela de Izapa aparezca un anciano con un animal
sobrenatural pájaro-serpiente-cocodrilo flotando sobre sus espaldas, conocido
como Cipactli.
Cipactli-Pájaro-Serpiente
Hay que
notar que este Cipactli esta hermosamente estilizado, no todos han hecho esta
observación. El Cipactli regularmente es un cocodrilo grotesco con grandes
colmillos y dientes, otras veces solamente se muestra su cabeza sin la
mandíbula inferior. En cambio, el Cipactli que está flotando a las espaldas del
anciano es la cabeza de una gran serpiente-pájaro que desciende del cielo junto
con dos peces, esta iconografía de este Cipactli es el conjunto de por lo menos
cuatro animales, tres cipactlis sin mandíbula inferior y un pájaro descendiendo
del cielo, si pones atención por lo menos se pueden distinguir cuatro ojos.
Dado que el nombre de Lehi significa hueso de quijada o hueso de quijada de
asno, es importante notar que de estos cuatro monstruos celestiales que
mencione, dos muestran la dentadura frontal de una dentadura que se asemeja a
la de un asno o caballo, pero invertida, aunque estos Cipactlis lo muestran en
la parte superior. En otros ejemplos de la iconografía mesoamericana se puede
apreciar la serpiente-dragón, que sin ninguna duda tienen cara de caballo. La
dentadura de este Cipactli está muy lejos de ser de un cocodrilo o venado, se
acercaría más a la de un caballo. Podría tener semejanza a la dentadura humana,
pero es tan grande, que difícilmente podríamos suponer que es la de un humano,
considerando la creencia popular de que en Mesoamérica no había caballos o
burros, este tipo de dientes, es lo más cercano a la dentadura de un caballo o
asno.
Todos estos
elementos me invitan a pensar que efectivamente Lehi, en la mejor
interpretación y traducción de acuerdo con la cosmovisión mesoamericana,
significa Cipactli, inmortalizando así al padre de Mesoamérica Cipactonal, como
el Adán de la nueva humanidad o Lehi. Hasta este punto tal vez he forzado
un poco tal interpretación. Pero, ¿cómo le llamaríamos a Lehi en nuestra mejor
concepción?, ¿cara de hueso?, ¿quijada superior?, ¿muerte?. Ahora, ¿cómo le
llamaríamos o lo describiéramos, si dicho personaje ha pasado a ser una deidad,
práctica común entre los Mesoamericanos con sus antepasados y héroes
nacionales? Por ejemplo, entre los comentarios del libro New Evidences of
Christ in Ancient America. p. 346, menciona: "Un artista de nombre
Howard Leigh, viviendo en Mitla, Oaxaca, México notó que la palabra 'Nan'
significa 'señora' en la lengua zapoteca de México". [23] Ninti significa
“Señora de la Costilla’’ (Eva) en la Mesopotamia antigua, entonces no parece
fuera de contexto idiomático que Lehi pudiera haber sido conocido como Cipactli
o cabeza de cocodrilo sin mandíbula inferior. Me parece muy adecuado llamar a
Lehi "cabeza de Cipactli".
De acuerdo
con el relato de Sansón, cuando llegó a Lehi y viendo que los filisteos venían
a su encuentro para matarlo y hallando una quijada de asno fresca aún, extendió
la mano y la tomó y mató con ella a mil hombres y arrojó de su mano la
quijada, y llamó a aquel lugar Ramat-Lehi, (colina de Lehi), “colina de la
quijada” (Jueces 15:15-17).
Otra
observación que he notado, es que de acuerdo a la nueva ilustración de la
Estela de Izapa 5, echa por Áyax Moreno y John E. Clark (1999), este nuevo
dibujo nos da una perspectiva más amplia sobre el contenido y detalle de los
personajes que están embutidos allí, especialmente en el personaje del anciano
encorvado o popularmente conocido como Lehi, la cara de este personaje me
parece la de Tláloc, ya que se aprecia un tipo de barra o bigotera sobre su
boca y colmillos salientes, aunque este dios Tláloc aparentemente es de una
época muy posterior, este Tláloc como dios de la lluvia o el agua, estaba con
relación a la agricultura y de los granos y especialmente el maíz, sobre
la espalda del anciano podemos apreciar un símbolo que denota agua en forma de
una “S”. (Esta “S” podría ser algo superpuesto, aunque a mi me parece que en lugar
de “S” son dos conejos sobre las espaldas del anciano, que bien se interpreta
como fertilidad o larga descendencia.)
Tláloc
Teotihuacán,
Zacuala. Período clásico, fase de Xolalpán 350-550 d.C. Estuco y pigmento.
Museo Nacional de Antropología, México, D.F.
Dibujo de Ayáx Moreno.
No es el
dios Chac con su gran nariz o trompa de los mayas sino el dios Tláloc de los
toltecas-aztecas o nahuas, aunque sin anteojeras. Podría ser los inicios del
dios Tláloc o sin ninguna duda la influencia teotihuacana sobre esta área de
Chiapas. No creo estar equivocado al respecto, ya que claramente podemos ver en
Teotihuacán la influencia imperante del dios Tláloc en la forma de un grotesco
Cipatctli sin la mandíbula inferior y con anteojeras, podría sonar ciertamente
contradictorio que Tláloc es un Cipactli pero esas son las evidencias que
la iconografía Mesoamericana nos muestra, mencionando que Tláloc figura
como una de las deidades principales de los mexicas.
Cipactli-Tlaloc
en Teotihuacán. Templo de la Serpiente Emplumada.
Tanto el
Cipactli como Tláloc están relacionados con el agua, sin duda hay mucho que
entender en la mitología de Mesoamérica. Podemos ver que la iconografía de la
piedra de Izapa No. 5 y el escenario de los diferentes personajes y figuras
narran una historia de acuerdo con la cosmovisión mesoamericana, y aun cuando
el anciano que aparece, se le puede identificar como Lehi, también se llama
Cipactli, Cipactonal y aún Tláloc, ciertamente algo muy complejo, pero no fuera
del contexto histórico y cultural del área de Mesoamérica. Tláloc es quien da
vida a todo, es el agua viva.
Si Áyax
Moreno en su nueva reconstrucción de la piedra de Izapa No. 5 no exagero los
detalles que otras fotografías no muestran, entonces en el anciano que se
muestra al lado izquierdo de esta piedra podemos ver una cuerda que corre a
través de su mano izquierda, que se enreda sobre su dedo y todavía corre al
lado derecho por donde está sentado, la explicación que se da sobre este cordón
es que es muy común en el arte Mesoamericano que significa, conexión sanguínea
por matrimonio o adopción. Este cordón me parece que se relaciona a una
costumbre judía-hebrea de enredarse un cordón en la mano y antebrazo conocida
como filacteria, este es un convenio y ritual en uso hasta hoy en día.
"Por
tanto, pondréis estas mis palabras en vuestro corazón y en vuestra alma, y las
ataréis como señal en vuestra mano, y serán por frontales entre vuestros
ojos." (Deuteronomio 11:18)
Asumo que la
interpretación de Áyax Moreno sobre este personaje es de lo más fiel, y que,
obviamente, por el desgaste del tiempo, tal vez la piedra no muestra
las características en las que originalmente se grabó, tal es el caso con la
cara de este mismo personaje donde se puede apreciar parcialmente la cara del
dios Tláloc, al parecer Áyax no captó este detalle pero, como verán, con un
poco de arreglo podemos apreciar las características de Tláloc, de la misma
manera el cordón que este anciano tiene en su mano, en otros dibujos y
fotografías no aparece. Y si es que no me estoy imaginando cosas, esta evidencia
podría confirmar el origen judío de este anciano y concluir que realmente la
interpretación desde un principio fue correcta, y que este anciano representa a
Lehi. Lo que me hace suponer que Áyax y muchos otros no han notado esta
característica, si no, ya se hubiera publicado, lo que confirma la fidelidad
del dibujo que hizo Áyax Moreno.
Este detalle
del ritual y practica de filacteria no es común, pero tal parece que esta
práctica fue usada en Mesoamérica desde tiempos muy tempranos, tratando de
encontrar evidencias que apoyen esta teoría, encontré algo que puede sustentar
lo que digo. El libro Visual Testament and the Israelite Indian,
menciona que una estela de Tepatlaxco, Veracruz, México y ahora en el Museo
Nacional de la ciudad de México, muestra un hombre barbado con filacteria
enredado alrededor de su mano y antebrazo derecho, que es usado por los judíos
en los servicios matutinos, y al parecer los musulmanes también lo practican.
Esta persona es un jugador de pelota, que antes de iniciar la competencia se
viste de acuerdo con los rituales de la ley de Moisés. Al parecer esta estela
tiene una antigüedad de 100-300 d. de C. Y filacteria hoy en día. [23]
Jugador de Pelota
Filacteria en nuestros dias
Estas son
algunas de las evidencias que he observado durante el trayecto, que me ayuda a
pensar de que de alguna manera la cultura azteca en el posclásico, un día
tuvieron un conocimiento de un jardín del Edén, del árbol de la vida, y de
la lucha entre el bien y el mal, ya que podemos observar en el árbol de la
vida de Tamoanchán una serpiente que esta en el árbol. Aún cuando tal vez me he
extralimitado acerca del Cipactli, me parece muy importante entender su papel
en Mesoamérica. Creo que si no podemos entender esto, entonces no podremos
develar los secretos que la piedra de Izapa número cinco nos proporciona.
NOTAS Y
REFERENCIAS
1. RAYMOUND,
Georges et.al. ANALES DE LOS XAHIL, Ediciones de la
Universidad Nacional Autónoma de México. México, 1993. p. 12.
2. DURÁN,
fray Diego. HISTORIA DE LAS INDIAS DE NUEVA ESPAÑA E ISLAS DE TIERRA
FIRME, Tomo III, Cap. II, p. 225
(copias de hojas sueltas).
3. DURÁN, fray Diego. BOOK
OF THE GODS AND RITES AND THE ANCIENT CALENDAR. Traducido y editado por Fernando
Horcasitas y Doris Heyden. University of Oklahoma Press Norman. pp. 394, 399.
4. SAHAGÚN,
fray Bernardino de. 1570 HISTORIA DE LAS COSAS DE LA NUEVA ESPAÑA.
(Códice Florentino) Capítulo 1.
5. DASHEW
ROBINS, Betty & BUSSABARGER, Robert F. ARCHAEOLOGY, enero de 1970.
Volumen 23, núm. 1, pp. 38-43.
6. VERLAG,
Sherz. DICCIONARIO DE LA SABIDURÍA ORIENTAL, BUDISMO, HINDUISMO,
TAOÍSMO, ZEN. Berna Munich Viena. Ediciones Paidós Ibérica, S.A. y
Editorial Paidós. SAICF. Defensa, 599. Buenos Aires,
1986.
7. FAGAN, Brian M. AZTECS,
1984. pp. 224-225
8. WALLIS BUDGE, Ernest A. THE
GODS OF THE EGYPTIANS. Dover Books, Vol. I, 1969., p. 278
9. Ídem, p. 327.
10. Mc GOWEN, Tom. ENCYCLOPEDIA
OF LEGENDARY CREATURES, 1981.
11. COTTERELL, Arthur. NORSE
MYTHOLOGY. ADVENTURES FOR READERS Book 1, Pegasus Edition, Harcourt
Brace Jovanovich, Inc., 1989, p. 636.
12. PIÑA
CHAN, Román. QUETZALCÓATL, SERPIENTE EMPLUMADA. Fondo de Cultura
Económica, 1977, pp. 61-62.
13. Ídem.
14. DURÁN,
fray Diego. HISTORIA DE LAS INDIAS DE NUEVA ESPAÑA E ISLAS DE TIERRA
FIRME, Tomo I, Cap. 8, Editorial Porrúa, 1967, pp. 86-87.
15. GOETZ,
Delia & MORLEY, Sylvanus G. EL POPOL VUH, edición en inglés,
traducida por Adrían Recinos, p. 101.
16. HILL BOONE, Elizabeth. CYCLES
OF TIME AND MEANING IN THE MEXICAN BOOKS OF FATE. University of Texas Press. pp.
24-25.
17. BERG,
Phillip S., rabino. LA CONEXIÓN ASTRAL: LA CIENCIA DE LA ASTROLOGÍA
JUDAICA. 1986, p. 168.
18. BANCROFT, Hubert Howe. THE
WORKS OF HUBERT HOWE BANCROFT. Vol. V, The Native Races, A. L.
Bancroft and Company, Publishers, 1883, pp. 604-605.
19. THOMPSON, Edward Herbert. PEOPLE
OF THE SERPENT. LIFE AND ADVENTURES AMONG THE MAYAS. Capricorn
Books, 1965.
20. WIRTH, Diane E. A CHALLENGE
TO THE CRITICS: SCHOLARY EVIDENCES OF THE BOOK OF MORMON. Horizon Pub
& Dist, Inc., 1986, p. 71
21. VEYTIA,
Mariano, et. al. ANCIENT AMERICA REDISCOVERED, primera traducción
al inglés, Cedar Fort, 2000.
22. HILL BOONE,
Elizabeth. CYCLES OF TIME AND MEANING IN THE MEXICAN BOOKS OF FATE.
University of Texas Press. pp. 24-25.
23. CRYER, Tom. VISUAL
TESTAMENT AND THE ISRAELITE INDIAN, 1999, p. 111.
